Année du troisième tronc céleste et de la septième branche terrestre (bing wu nian 丙午年).
(Écrit et traduit par Abel Gläser)
Nous venons de passer le terme solaire Solstice d’hiver (dong zhi 冬至) (21 décembre 2025) et la célébration de Noël, après quoi la lumière du soleil va commencer à reprendre le dessus sur les ténèbres de l’hiver, une nouvelle année s’apprêtera à commencer.
Nous pouvons spécialement observer ce que les cinq mouvements (wu yun) et les six qi (liu qi) nous réservent pour cette nouvelle année afin de préparer convenablement les techniques d’entretien de la santé (yang sheng 养生) et des lignes directrices préventives et thérapeutiques.
L’année chinoise 2026 est une année définie par le troisième tronc céleste (bing 丙) et la septième branche terrestre (wu 午).
Le troisième tronc céleste (bing 丙) est un tronc céleste appartenant au mouvement feu et de nature yang. Il définit une année du mouvement eau en excès (tai yu 太羽).
La septième branche terrestre (wu 午) est en correspondance avec un des trois groupements constellaires du Phénix Rouge (zhu que 朱雀), elle est la branche terrestre en relation avec la direction Sud, elle correspond au mouvement du feu yang. Elle définit une année avec :
-une Présidence au Ciel (si tian 司天) du feu empereur de shaoyin (shaoyin jun huo 少阴君火)
-et une Présence à la Source (zai quan 在泉) du métal sec de yangming (yangming zao jin 阳明燥金).
Il s’agit d’une année de « dysharmonie (bu he 不和) ». La Présidence au Ciel est en haut, le mouvement central est en bas, le bas (l’eau) contrôle le haut (le feu), cela a la signification de « la perte de l’harmonie et de la conformité (shi yu he shun 失于和顺) ».
De manière générale pour cette année, le tronc de l’année détermine un mouvement eau qui sera relativement excessif. De plus, la Présidence au Ciel (si tian) est le feu empereur de shaoyin, le mouvement eau a une dynamique de contrôle sur le feu, ainsi, le mouvement de l’année contrôle le qi de l’année. De plus, comme le mouvement est excessif, alors le contrôle sera une exploitation (cheng 乘) forte de l’eau sur le feu. Ainsi, « Lors des années où l’eau est excessive, le qi froid se propage (岁水太过，寒气流行) » (Su Wen chap. 69)
La septième branche terrestre (wu 午) indique une année sous le signe astrologique chinois dit du cheval (ma马). Le troisième tronc céleste (bing 丙) appartient au mouvement feu, c’est un tronc yang. L’année 2026 du cheval de feu yang commencera le 17 février 2026 [à la première nouvelle lune suivant le 24ème terme solaire (da han 大寒 – 20 janvier 2026)] et se terminera le 6 février 2027 [à la première nouvelle lune suivant le 24ème terme solaire (da han 大寒 – 20 janvier 2027)].
L’année chinoise du troisième tronc céleste (bing 丙) et de la septième branche terrestre (wu 午) correspond à la 43ème année dans le cycle sexagésimal (60 ans) qui forme un cycle complet.
Tendance générale de l’année
La Présidence au Ciel du feu empereur de shaoyin gouvernera principalement les tendances climatiques de la première moitié de l’année, ainsi il y aura, de manière générale, une tendance anormale à la chaleur de mi février 2026 jusqu’à fin juillet 2026.
La Présence à la Source du métal sec de yangming gouvernera principalement les tendances climatiques de la seconde moitié de l’année, ainsi, de fin juillet 2026 jusqu’à début février 2027, il y aura probablement des manifestations de fraîcheur et de sécheresse plus importantes que les normales saisonnières.
Le mouvement de l’année correspond à l’eau excessive, menant à une restriction du feu et de la chaleur de la Présidence au Ciel. Il y aura une confrontation entre le froid et la chaleur durant l’année entière.
Il conviendra de surveiller les maladies en lien avec la perte d’équilibre entre le cœur et les reins, l’eau qui contrôle le feu engendre facilement des palpitations cardiaques et des douleurs thoraciques ; le froid qui fige le yangdes reins déclenche des douleurs froides des lombes et des genoux. Il y pourra y avoir une intrication entre le froid et la chaleur, avec froid à la surface et chaleur à l’interne. Il pourra y avoir une alternance de sécheresse et d’humidité avec sécheresse du poumon (toux) et stagnation d’humidité à la rate et à l’estomac (distension abdominale).
Les populations à risque seront les patients avec des pathologies cardio-vasculaires et cérébro-vasculaires, les patients avec une constitution de déficience de yang, les personnes âgées et les patients avec une faiblesse du système respiratoire.
Le chapitre 71 du Su Wen indique :
« Shaoyin [est la Présidence au Ciel], Tai Yu (太羽) [l’excès de l’eau (tai shui 太水) est le mouvement de l’année], yangming [est la Présence à la Source], ce sont les années du troisième tronc céleste (bing 丙) et de la première branche terrestre (zi 子) et les années du troisième tronc céleste (bing 丙) et de la septième branche terrestre (wu 午). Le mouvement est froid, il y a transformation en congélation et froid glacial. Les modifications [climatique de cette année] seront de la glace, de la neige, du givre et de la grêle. Ses maladies sont le froid en bas. »
(少阴、太羽、阳明、丙子岁会、丙午、其运寒、其化凝惨栗冽；其变冰雪霜雹，其病寒下)
Le mouvement eau étant en excès, il pourra contrôler excessivement le mouvement feu de la Présidence au Ciel de shaoyin. Le feu deviendra insuffisant.
Il faudra donc soutenir le mouvement feu, prévenir sa déficience et éviter l’excès de l’eau froide. Les formules Xiao Xuan Wu Tang [fuling, baishao, baizhu, ganjiang et pao fuzi] ou Si Ni Tang [pao fuzi, ganjiang et zhi gancao] seront utiles à cela.
Il faudra noter la présence de l’énergie de la canicule du feu ministre de shaoyang en énergie intruse à la cinquième période de l’énergie maître du métal sec de yangming (du 23 septembre au 22 novembre environ), et la mention du chapitre 71 du Su Wen qui nous prévient qu’à cette période :
« Le feu tant craint est là, la canicule arrive anormalement, le yang est transformé, les dix-mille être sont engendrés, ils croissent et sont florissants. Le peuple est sain. Il y a des maladies de tiédeur (wen bing). » (畏火临，暑反至，阳乃化，万物乃生，乃长荣，民乃康。其病温)
Nous devrons être très attentif à cette cinquième période de l’automne 2026, où le Su Wen prévient de la possible survenue des « maladies de tiédeur (wen bing) », avec la présence d’une énergie de chaleur caniculaire importante à une période inappropriée (lors de la fraîcheur de l’automne). Ce sera possiblement des périodes de survenue de maladies épidémiques saisonnières un peu virulentes.
Le mouvement de l’année (sui yun 岁运)
Dans le chapitre 66 du Su Wen, il est dit :
« Pendant les années du troisième tronc céleste (bing丙) et du huitième tronc céleste (xin辛), c’est le mouvement eau qui gouverne. »
(丙辛之岁, 水运统之)
Le troisième tronc céleste (bing丙) et le huitième tronc céleste (xin辛) transforment le mouvement eau, qui correspond à la note yu (羽). Le troisième tronc céleste (bing丙) est un tronc yang, il correspond à l’excès (tai guo 太过), c’est pourquoi on l’appelle tai yu (太羽). Le huitième tronc céleste (xin辛) est un tronc yin, il correspond à l’insuffisance (bu ji 不及), c’est pourquoi on l’appelle shao yu (少羽).
Ainsi, les années du troisième tronc céleste (bing丙) et du huitième tronc céleste (xin辛) seront gouvernées par le mouvement eau. Le tronc céleste yang détermine un mouvement eau en excès, alors que le tronc céleste yindétermine un mouvement eau en insuffisance.
Pour l’année 2026, le troisième tronc céleste (bing丙) est un tronc yang (il est en rapport avec l’organe feu de l’intestin grêle du taiyang de main), ainsi le mouvement eau de cette année sera dit en excès.
De manière générale, pour l’ensemble de l’année 2026, nous aurons un mouvement d’eau en excès (tai shui 太水).
Par ailleurs, le mouvement de l’année détermine aussi le mouvement intrus (ke yun 客运) de la première des cinq périodes de l’année [selon un découpage en 5 périodes : printemps (bois), été (feu), été prolongé (terre), automne (métal), hiver (eau)].
Ainsi, pour l’année du 3ème TC (bing 丙) les mouvements hôtes (zhu yun) pour les cinq périodes seront :
Tai Jue (太角) « excès du bois (tai mu 太木) » (du 20 janvier 2026 au 2 avril 2026),
Shao Zhi (少徵) « insuffisance du feu (shao huo 少火) » (du 2 avril 2026 au 15 juin 2026),
Tai Gong (太宫) « excès de la terre (tai tu 太土) » (du 15 juin 2026 au 30 août 2026),
Shao Shang (少商) « insuffisance du métal (shao jin 少金) » (du 30 août 2026 au 11 novembre 2026),
Tai Yu (太羽) « excès de l’eau (tai shui 太水) » (du 11 novembre 2026 au 20 janvier 2027).
Et les mouvements intrus (ke yun) pour les cinq périodes de l’année 2026 seront :
Le mouvement intrus pour la première période (du 20 janvier 2026 au 2 avril 2026) sera l’excès de l’eau (tai shui 太水) (Tai Yu 太羽).
Le mouvement intrus pour la seconde période (du 2 avril 2026 au 15 juin 2026) sera l’excès du bois (tai mu 太木) (Tai Jue 少角)
Le mouvement intrus pour la troisième période (du 15 juin 2026 au 30 août 2026) sera l’insuffisance du feu(shao huo 少火) (Shao Zhi 少徵)..
Le mouvement intrus pour la quatrième période (du 30 août 2026 au 11 novembre 2026) sera l’excès de la terre (tai tu 太土) (Tai Gong 太宫).
Le mouvement intrus pour la cinquième et dernière période (du 11 novembre 2026 au 20 janvier 2027) sera l’insuffisance du métal (shao jin 少金) (Shao Shang 少商).
L’année du 3ème TC (bing 丙) aura un mouvement central de mouvement eau en excès (shui yun tai guo 水运太过) de manière générale pour toute l’année.
Durant cette année de mouvement central (zhong yun) d’eau en excès, il se manifestera des dérèglements en rapport avec le mouvement qui est contrôlé (ke 克) habituellement par l’eau et qui pourra être exploité (cheng 乘) par cette eau excessive. Ainsi, le froid de l’eau exploitera la chaleur du feu (l’organe cœur et l’entraille intestin grêle).
Le Su Wen, au chapitre 69, dit :
« Lors des années d’excès de l’eau, le qi du froid se répand largement, cet agent pathogène endommage le feu du cœur. Le peuple aura des maladies avec chaleur du corps, dysphorie du cœur, agitation, palpitations, inversion yin [dans les quatre membres], le froid qui atteint le haut et le bas, délires verbaux, douleurs du cœur, le qi froid arrive tôt. En haut il y a correspondance avec Mercure (chen xing). Dans les cas graves, il y a hypertrophie abdominale, œdème des jambes, dyspnée, toux, transpiration nocturne et crainte du vent. [Le qi de la thésaurisation (cang) est excessif, le qi de la croissance (zhang) perd sa gouvernance]. Les grandes pluies arrivent, il y a des nuages sombres et de la brume obscure qui se nouent. En haut il y a correspondance avec Saturne (zhen xing). Si [cette année d’eau en excès rencontre] une Présidence au Ciel de taiyang [c’est-à-dire les années du 3°TC (bing 丙) et de la 5°BT (chen 辰) et les années du 3°TC (bing 丙) et de la 11°BT (xu 戌)], alors la pluie, la neige, la glace et le givre tombent fréquemment. »
« [Si la terre se venge (fu), alors,] contrairement [à l’expectation], il y a des maladies de plénitudes abdominales, borborygmes, selles molles, diarrhées, les aliments qui ne sont pas transformés, soif, comportement étrange (wang) et confusion mentale (mao). Si shenmen (7C) est épuisé, alors il y a décès sans possibilité de traitement. En haut il y a correspondance avec Mars (yinghuo xing) et Saturne (chen xing). »
(“岁水太过，寒气流行，邪害心火。民病身热烦心，躁悸、阴厥、上下中寒、谵妄心痛、寒气早至，上应辰星。甚则腹大胫肿，喘咳寝汗出，憎风，大雨至，埃雾朦郁，上应镇星。上临太阳，雨冰雪霜不时降，湿气变物，病反腹满肠呜溏泄，食不化，渴而妄冒，神门绝者，死不治，上应荧惑辰星”)
Donc, pour cette influence du mouvement sur l’année, il surviendra de façon plus marquée des agents pathogènes de type froid blessant le feu du cœur. Il pourra évidemment y avoir des déséquilibres sur les organes et entrailles de l’eau, les reins et la vessie. Et si la terre se venge, alors il y aura des atteintes du système rate et estomac.
Pour la thérapeutique générale de cette année du troisième tronc céleste (bing 丙) induisant une année d’eau en excès, Chen Wu-ze (陈无择), un médecin de l’époque Song qui vécut de 1121 à 1190, dans le Sanyin Jiyi Bingzheng Fanglun (三因极一病证方论), indique des formules de pharmacopée en fonction des différents troncs célestes (tian gan 天干) déterminants les années. Il inscrit :
« Lorsque l’on rencontre une des six [années] du troisième tronc céleste (bing 丙), il s’agit d’une période de circulation [de l’eau] (liu) et de débordement (yan), c’est une année d’excès de l’eau, le qi froid se répand largement, cet agent pathogène nuit au feu du cœur. Le peuple aura des maladies de chaleur du corps, dysphorie du cœur, agitation, palpitations, inversion yin [des quatre membres] (yin jue), atteinte par le froid en haut et en bas, délire verbal, douleur du cœur. Dans les cas graves, il y a hypertrophie abdominale, œdème des jambes, dyspnée, toux, transpiration nocturne et crainte du vent. Si la terre se venge (fu), alors, contrairement [à l’expectation], il y a plénitudes abdominales, borborygmes, selles molles, diarrhées, les aliments qui ne descendent pas, soif, comportement étrange (wang) et confusion mentale (mao). Dans les cas graves, shenmen (7C) est épuisé et il y a décès. »
(凡遇六丙年，流衍之纪，岁水太过，寒气流行，邪害心火，民病身热烦心，躁悸阴厥，上下中寒，谵妄心痛，甚则腹大，胫肿喘咳，寝汗憎风。为土所复，则反腹满，
肠鸣溏泄，食不化，渴而妄冒；甚则神门绝者死)
« Chuan Lian Fu Ling Tang traite la déficience du cœur qui est atteinte par le froid, il y a chaleur du corps, agitation du cœur, contrairement [à l’expectation], les mains et les pieds froids, tuméfaction et douleurs de l’épigastre et de l’abdomen, dyspnée, toux et transpiration spontanée. Dans les cas graves, alors le gros intestin a des selles hémorragiques. »
« Huanglian 1 liang [40g], fuling 1 liang [40g], maimendong ½ liang [20g] (enlever le cœur), cheqianzi ½ liang[20g] (faire sauter), tongcao ½ liang [20g], yuanzhi ½ liang [20g] (enlever le cœur, sauter au jus de gingembre), banxia 1 fen [0,4g] (laver à l’eau pour éliminer [l’aspect] visqueux), huangqin 1 fen [0,4g], zhi gancao 1 fen [0,4g]. »
« Moudre en poudre [les produits] ci-dessus. Pour chaque dose utiliser 4 qian [12g], un godet et demi d’eau [525ml], 7 tranches de shengjiang, 1 pièces de dazao, et faire cuire en décoction jusqu’à récupérer 70% [370ml], enlever les résidus [des herbes], administrer avant le repas. »
(川连茯苓汤治心虚为寒冷所中，身热心躁，手足反寒，心腹肿痛，喘咳自汗；甚则大肠便血。黄连 茯苓（各一两） 麦门冬(去心) 车前子(炒) 通草 远志(去心，姜汁制炒，各半两)半夏(汤洗去滑) 黄芩 甘草(炙，各一分）。上锉散。每服四钱，水盏半，姜钱七片，枣一枚，煎七分，去滓，食前服。 ）
Le qi de l’année (sui qi 岁气)
2026 est définie par la septième branche terrestre (wu 午). C’est cette branche terrestre qui est associée avec un des douze animaux du zodiaque chinois, et qui détermine que cette année 2026, en correspondance avec la septième branche terrestre, est dite année du cheval.
De manière classique, on va utiliser cette branche terrestre pour définir la Présidence au Ciel (si tian 司天).
Dans le Su Wen, au chapitre 66, il est inscrit :
« Pendant les années de la première branche terrestre (zi 子) et de la septième branche terrestre (wu 午), on observe shaoyin en haut [à la présidence du Ciel]. »
« Quand shaoyin est en haut [à la présidence du Ciel], le qi de la chaleur gouverne. » ((子午之岁，上见少阴(…)。少阴之上，热气主之).
Dans le Su Wen au chapitre 74, il est dit :
« Lorsque shaoyin préside au Ciel, ses transformations sont la chaleur. »
(少阴司天，其化以热)
Le Su Wen au chapitre 71 dit :
« Lorsque shaoyin parvient, il se forme la chaleur douce (xuan) (…) ; Lorsque shaoyin parvient, il se forme le palais du feu (…) ; Lorsque shaoyin parvient, [dans la nature] il y a la luxuriance (rong), et il survient des formes que l’on peut observer (…) ; Lorsque shaoyin parvient, la chaleur est produite, et au centre il se forme du froid (…) ; Lorsque shaoyin parvient, il se forme la transformation des [êtres vivants] à plumes (…) ; Lorsque shaoyin parvient, il se forme la luxuriance (rong) (…) ; Lorsque shaoyin parvient, il y a des grandes chaleurs et du froid (…) ; Lorsque shaoyin parvient, il se forme ce qui est haut, lumineux et brillant (…) ; Lorsque shaoyinparvient, il y a des ulcérations (yang), des éruptions cutanées et de la chaleur du corps (…) ; Lorsque shaoyinparvient, il se forme de la frayeur, de l’égarement, de la crainte du froid, des frissons, des délires verbaux et des paroles incohérentes (…) ; Lorsque shaoyin parvient, il se forme une tristesse sans fondement et des épistaxis (…) ; Lorsque shaoyin parvient, il se forme des paroles avec des rires (…) ».
( 少阴所至为暄(…)，少阴所至为火府(…)，少阴所至，为荣为形见(…)，少阴所至，为热生，中为寒(…)，少阴所至为羽化(…)，少阴所至为荣化(…)，少阴所至为太暄寒(…)，少阴所至为高明焰(…)，少阴所至为疡[月疹]身热(…)，少阴所至为惊惑，恶寒战栗，谵妄(…)，少阴所至为悲妄衄蔑(…)，少阴所至为语笑(…)，
Boussole de la Présidence au Ciel (si tian 司天) et de la Présence à la Source (zai quan 在泉)
Ainsi, pour cette année de la septième branche terrestre (si 巳), la Présidence au Ciel (si tian 司天) sera le feu empereur de shaoyin (shaoyin jun huo 少阴君火). C’est aussi cette énergie du feu (chaleur) qui gouvernera majoritairement pendant la première moitié de l’année.
Par déduction, comme la Présidence au Ciel est shaoyin, et que shaoyin est formé de deux parts de yin (er yang 二阴), nous la couplons avec le yangming qui est formé de deux parts de yang (er yang 二阳) également, pour connaitre la Présence à la Source. La Présence à la Source (zai quan 在泉) sera donc le métal sec de yangming (yangming zao jin 阳明燥金). C’est également cette énergie du métal sec (fraîcheur) qui gouvernera majoritairement pendant la seconde moitié de l’année.
De manière générale, concernant l’influence de la Présidence au Ciel de cette année de la septième branche terrestre (wu 午), dans le Su Wen, au chapitre 71, il est inscrit :
« Généralement, lorsqu’il y a gouvernance de la Présidence au Ciel (si tian) de shaoyin, les transformations du qi [sur Terre] s’opèrent avant le Ciel [et ses manifestations, car c’est une année excessive]. Le qi de la Terre est rigoureux et le qi du Ciel est lumineux. Le froid communique avec la canicule, et à la chaleur s’ajoute la sécheresse. Les nuages se dirigent vers le palais de la pluie, l’humidité est transformée et se répand, et parfois la pluie tombe. Le métal et le feu ont une intention commune, en haut il y a correspondance avec Mars et Vénus. La gouvernance est éclairée et les ordres sont pressants. Leurs céréales sont rouges et blanches. L’eau et le feu, et le froid et la chaleur s’opposent au niveau du lieu de la communication du qi (qi jiao), provoquant l’initiation des maladies. Les maladies de chaleur se produisent en haut, les maladies de froid se produisent en bas. Le froid et la chaleur s’affrontent et se combattent au centre. Les gens ont des maladies de toux, de dyspnée, des extravasation de sang, des diarrhées hémorragiques, des rhinorrhées avec éternuements [/rhinites allergiques], des ulcérations des canthus, l’inversion du froid qui pénètre dans l’estomac, des douleurs du cœur, des douleurs lombaires, l’abdomen gros, sécheresse du pharynx et des tuméfactions dans le haut [du corps]. »
(凡此少阴司天之政，气化运行先天，地气肃，天气明，寒交暑， 热加燥，云驰雨府，湿化乃行，时雨乃降。金火合德，上应荧惑，太白。其政明，其令切，其谷丹白。水火寒热持于气交，而为病始也。热病生于上，清病生于下，寒热凌犯而争于中，民病咳喘，血溢血泄，鼽嚏目赤，眦疡，寒厥入胃，心痛、腰痛、腹大、嗌干、肿上。
Dans le chapitre 70 du Su Wen, il est dit :
« Lorsque shaoyin est à la Présidence au Ciel (si tian), le qi de la chaleur descend et s’approche, le qi du poumon monte et le suit, le blanc est initié, le métal est utilisé, les végétaux subissent alors le désastre. Il y a dyspnée, vomissements, froid et chaleur, éternuements avec rhinorrhées [/rhinites allergiques], épistaxis, obstruction nasale, la grande canicule se répand et dans les cas grave, alors il y a des abcès et des ulcérations avec sensation de brûlure. Le métal est brûlé et les pierres s’écoulent. »
(少阴司天，热气下临，肺气上从，白起，金用，草木眚。喘呕、寒热、嚏鼽、衄、鼻窒、大暑流行，甚则疮疡燔灼，金烁石流。)
Dans le Su Wen, au chapitre 74, il est inscrit :
« Lorsque shaoyin est à la Présidence au Ciel (si tian), le pervers chaleur l’emporte, la chaleur nouée arrive, le feu est en mouvement et gouverne. Le peuple souffre de maladies avec dysphorie et chaleur dans le thorax, sécheresse du pharynx, plénitude de la région thoracique latérale droite, douleur de la peau, froid et chaleur, toux et dyspnée. Les grandes pluies arrivent à leurs périodes. Il y a des crachats de sang, des diarrhées hémorragiques, des épistaxis, des éternuements, des vomissements et les urines qui changent de couleur ; dans les cas graves il y a abcès, ulcérations et œdèmes, douleurs aux épaules, au dos, au bras et dans le creux sus-claviculaire, douleur du cœur, distension du poumon, grosseur, plénitude, distension de l’abdomen, dyspnée et toux. Ces maladies ont leur racine au niveau du poumon [car la chaleur du feu blesse le métal] (少阴司天，热淫所胜，怫热至，火行其政。民病胸中烦热，嗌干、右胠满、皮肤痛，寒热咳喘，大雨且至、唾血血泄、鼽衄、嚏呕、溺色变，甚则疮疡胕肿、肩背臂臑及缺盆中痛，心痛肺䐜，腹大满，膨膨而喘咳，病本于肺) ».
Puis le chapitre 74 du Su Wen continue en donnant la direction de traitement pour « le qi de la Présidence au Ciel (si tian) » (司天之气) :
« Lorsque le pervers chaleur l’emporte, on équilibre en utilisant [des substances médicinales de saveur] saléeet [de nature] froide, on les combine en utilisant [des substances médicinales de saveur] amère et douce, et on utilise [des substances médicinales de saveur] acide pour contenir [la chaleur] (热淫所胜，平以咸寒，佐以苦甘，以酸收之) ».
De manière générale, concernant l’influence de la Présence à la Source de cette année de la septième branche terrestre (wu 午), dans le Su Wen, au chapitre 74, il est inscrit :
« Lors des années où yangming est à la Présence à la Source (zai quan), le pervers sécheresse l’emporte, alors il y a des brumes froides et sombres. Les gens auront des maladies avec tendance aux vomissements, il y a vomissements avec [goût] amer, soupirs fréquents, douleurs du cœur et des hypochondres, impossibilité à se tourner sur le côté, dans les cas graves il y a sécheresse du pharynx, teint crasseux, [la peau] du corps sans humectation ni brillance, et au contraire il y a de la chaleur sur l’extérieur de la jambe. »
(岁阳明在泉，燥淫所胜，则雾雾清瞑。民病喜呕，呕有苦，善太息，心胁痛，不能反侧，甚则嗌干，面尘，身无膏泽，足外反热)».
Puis, par ailleurs, le chapitre 74 du Su Wen donne la direction de traitement pour « les qi à la Présence à la Source (zai quan) » (诸气在泉) :
« S’il y a de la sécheresse pathogène à l’interne, on traite en utilisant [des substances] amères et tièdes, on les assiste en utilisant [des substances] douces et piquantes, on utilise [des substances] amères pour la faire descendre. »
(燥淫于内，治以苦温，佐以甘辛，以苦下之)
Dans le chapitre 74 du Su Wen, il est aussi indiqué :
« Si la sécheresse gouverne la Terre [c’est-à-dire la Présence à la Source], mais que, contrairement [à l’expectation], la chaleur prédomine, on traite en utilisant [des substances] équilibrées et froides, on les assiste en utilisant [des substances] amères et douces, on utilise [des substances] acides pour l’équilibrer, on harmonise pour favoriser. »
(燥司于地，热反胜之，治以平寒，佐以苦甘，以酸平之，以和为利)
Chen Wu-ze (陈无择), dans le Sanyin Jiyi Bingzheng Fanglun (三因极一病证方论), indique une formule de pharmacopée pour cibler le déséquilibre général de l’année de la sixième branche terrestre (si 巳), suivie de modifications pour chacune des six périodes de l’année :
« Pour les années des 1°BT (zi 子) et 7°BT (wu 午), la Présidence au Ciel est le feu empereur de shaoyin, la Présence à la Source est le métal sec de yangming, les transformations du qi gèrent le Ciel antérieur. »
(子午之岁，少阴君火司天，阳明燥金在泉，气化运行先天)
« Pour la méthode de traitement il est approprié d’utiliser des [produits] salés afin d’équilibrer le haut, des [produits] amers et chauds pour traiter l’intérieur, on utilise des [produits] salés pour ramollir, des [produits] amers pour émettre, et des [produits] acides pour contenir. »
(治法，宜咸以平其上，苦热以治其内，咸以软之，苦以发之，酸以收之)
« Zheng Yang Tang traite les années des 1°BT (zi 子) et 7°BT (wu 午), la Présidence au Ciel est le feu empereur de shaoyin, la Présence à la Source est le métal sec de yangming, les articulations ne sont pas solides, il y a des douleurs des lombes et des fesses, le qi est noué en haut et il y a de la chaleur, il y a stranguries (lin), des douleurs du cœur, d’alternance de froid et de chaleur, de toux, de dyspnée et de rougeur des yeux, des rhinorrhées, des vomissements de liquides pathogènes (yin) à la gorge, de l’ictère, de la dyspnée, dans les cas graves cela irradie au bas-ventre et engendrent du froid à l’interne. »
(正阳汤治子午之岁，少阴君火司天，阳明燥金在泉，病者关节禁固，腰痛，气郁热，小便淋，目赤心痛，寒热更作，咳喘；或鼻鼽，嗌咽吐饮，发黄瘅，喘，甚则连小腹而作寒中，悉主之)
« Baiwei, xuanshen, chuanxiong, sangbaipi (griller), danggui, shaoyao, xuanfuhua, zhi gancao, shengjiang(chacun à ½ liang [20 g]). »
« Moudre en poudre [les produits] ci-dessus. Pour chaque dose utiliser 4 qian [12 g], un godet et demi d’eau [525 ml], et faire cuire en décoction jusqu’à récupérer 70% [370 ml], enlever les résidus [des herbes], administrer avant le repas. »
（白薇 玄参 川芎 桑白皮(炙) 当归 芍药 旋复花 甘草(炙) 生姜（各半两）。上为锉散。每服四钱，水盏半，煎七分，去滓，食前服。）
« Pour la période initiale, l’eau de taiyang s’ajoute [en intrus] sur le bois de jueyin, le peuple a des maladies avec les articulations pas solides, il y a des douleurs des lombes et des fesses, il y a des abcès et des ulcérations à l’interne et à l’externe. »
« Ajouter xingren et shengma, chacune à ½ liang [20 g]. »
« Pour la deuxième période, le bois du vent s’ajoute [en intrus] sur le feu empereur de shaoyin, le gens ont des maladies de stranguries (lin), rougeur des yeux, le qi est noué en haut et il y a de la chaleur. »
« Ajouter fuling et cheqianzi, chacune à ½ liang [20 g]. »
« Pour la troisième période, le feu empereur s’ajoute [en intrus] sur le feu ministre de shaoyang, le grand feu se répand, le peuple a des maladies d’inversion du qi (qi jue), des douleurs du cœur, d’alternance de froid et de chaleur, de toux, de dyspnée et de rougeur des yeux. »
« Ajouter xingren et huomaren, chacune à 1 fen [0,4 g]. »
« Pour la quatrième période, la terre de taiyin s’ajoute [en intrus] sur la terre humide, le peuple a des maladies d’ictère, des rhinorrhées, des épistaxis, sécheresse du pharynx, et des vomissements de liquides pathogènes (yin). »
« Ajouter jingjie et yinchenhao, chacune à 1 fen [0,4 g]. »
« Pour la cinquième période, le feu de shaoyang s’ajoute [en intrus] sur le métal de yangming, le peuple est sain. Il y a des maladies de tiédeur (wen bing). »
« On se base sur la formule principale [sans modification]. »
« Pour la période finale, le métal de yangming s’ajoute [en intrus] sur l’eau de taiyang, il y a des tuméfactions en haut, de la toux, de la dyspnée, et dans les cas grave des débordements de sang, en bas elles se lient avec le bas-ventre et engendrent du froid à l’interne. »
« On ajoute zisuzi à ½ liang [20 g]. »
(初之气，太阳水加厥阴木，民病关节禁固，腰脽痛，中外疮疡。二之气，厥阴风木加少阴君火，民病淋，目赤，气郁而热。三之气，少阴君火加少阳火，民病热厥心痛，寒热更作，咳喘目赤。四之气，太阴土加湿土，民病黄瘅鼽衄，嗌干吐饮。五之气，少阳火加阳明金，民乃康。终之气，阳明金加太阳水，民病上肿咳喘，甚则血溢，下连少腹，而作寒中) (自大寒至春分，加杏仁、升麻各半两；自春分至小满，加茯苓、车前子各半两；自小满至大暑，加杏仁、麻仁各一分，自大暑至秋分，加荆芥、茵陈蒿各一分；自秋分至小雪，根据正方；自小雪至大寒，加紫苏子半两)
Intégration du mouvement (yun 运) et du qi (气) de l’année.
L’année 2026 correspond à une année de « dysharmonie (bu he 不和) », c’est-à-dire que le mouvement de l’année (zhong yun 中运) possède une dynamique de contrôle sur le mouvement du qi de l’année. L’eau en excès exploite le feu empereur de shaoyin.
De manière générale pour cette année, le tronc yang de l’année détermine un mouvement eau qui sera relativement excessif. De plus, la Présidence au Ciel (si tian) est le feu empereur de shaoyin, le mouvement eau a une dynamique de contrôle sur le feu, ainsi, le mouvement de l’année contrôle le qi de l’année. Mais, comme le mouvement eau est excessif, alors ce simple contrôle (ke) devient un cycle d’exploitation (cheng), c’est-à-dire que le mouvement de l’année va exploiter le qi de la Présidence au Ciel. Ainsi, les transformations du qi sont remplacées par le qi du mouvement de l’année, le climat se conformera à l’eau, et donc sera plutôt froid.
Voici le schéma résumant les énergies maîtres (zhu qi 主气) pour les six périodes de manière générale avec les 24 termes solaires (jie qi) :
Et voici le schéma présentant les six énergies intruses (ke qi 客气) (cercle extérieur) pour cette année de la septième branche terrestre (wu 午) :
Schéma des 4 saisons, des 5 périodes (maître & intrus),
des 6 étapes (maître & intrus), des 12 mois, des 24 termes solaires et des Lunes
(année du 3ème TC et de la 7ème BT 丙午年)
Nous pouvons maintenant décrire, pour ces six périodes, les influences du qi et des mouvements qui se manifesteront pour cette année 2026 de la septième branche terrestre (wu 午) et du troisième tronc céleste (bing 丙), à partir des mentions du chapitre 71 du Su Wen :
« Pour les années des 1°BT ( zi 子 ) et 7°BT ( wu 午 ) ( 子午之纪 ) (…) : »
« Pour la période initiale [du 20 janvier au 21 mars, le qi hôte est le bois vent de jueyin, le qi intrus est l’eau froide de taiyang (froid)], le qi de la Terre se déplace [c’est-à-dire que le qi hôte de l’eau froide de taiyang de la dernière période de l’année précédente se déplace à la première période de l’année suivante], la canicule [provenant du qi intrus de shaoyang de la dernière période de l’année précédente] s’en va, le froid commence, les insectes hibernants se cachent à nouveau, l’eau devient glace, la gelée blanche tombe à nouveau, le vent arrive et le yang qi est noué. Le peuple doit être particulièrement minutieux, les articulations ne sont plus solides, il y a des douleurs des lombes et des fesses. Si la canicule ardente survient, il y aura des abcès et des ulcérations à l’interne et à l’externe (初之气、地气迁、署将去、寒乃始、蛰复藏 水乃冰，霜复降，风乃至，阳气郁。民反周密，关节禁固，腰脽痛，炎暑将起，中外疮疡). »
Pour cette période initiale (chu zhi qi 初之气) l’aspect froid (han 寒) de taiyang s’invite. Ainsi, nous devrions avoir une énergie légèrement tiède du printemps débutant, mais l’énergie du froid de taiyang se manifeste. De plus, le tronc de l’année détermine un premier mouvement intrus de l’eau excessive, du 20 janvier 2026 au 2 avril 2026, c’est-à-dire du froid pour la plus grande partie du printemps
Ainsi, les maladies de tiédeurs qui sont apparues en cette dernière période de l’année 2025 (et jusqu’au 20 janvier 2026) cesseront aussi subitement qu’elles sont venues aux alentours du 24ème terme solaire (da han 大寒). Elles feront probablement place à des maladies de type froid. Au niveau du climat, le début d’hiver 2025 très doux fera place à un froid sévère pour les premiers mois de 2026, il faudra s’attendre à une sortie d’hiver laborieuse avec des températures froides et probablement des gelées tardives en ce début de printemps. La dynamique d’engendrement et d’élévation (sheng sheng 生升) du printemps sera nouée par le froid.
En acupuncture, nous pourrons penser à prévenir et à traiter de manière générale avec des points du méridien taiyang de pied et de main comme houxi (3IG) ou shugu (65V), points bois sur le méridien taiyang. Il sera bon de tiédir avec la moxibustion par exemple sur taichong (3F) et ququan (8F) ou même zusanli (36E).
En pharmacopée, nous pourrons nous baser, par exemple, sur l’utilisation de la formule Gui Zhi Tang (c’est-à-dire Xiao Yang Dan Tang (小阳旦汤 Petite Décoction du Soleil au-dessus de l’horizon Yang) du Fu Xing Jue) ou Xiao Jian Zhong Tang plus dangshen (c’est-à-dire Da Yang Dan Tang (大阳旦汤 Grande Décoction du Soleil au-dessus de l’horizon Yang) du Fu Xing Jue) pour régulariser la dynamique de jueyin et tiédir tout en préservant le centre.
Si le froid de taiyang est important la formule Zhen Wu Tang augmentée de guizhi, sangzhi et qianghuo pourra être utilisée.
S’il s’agit d’une atteinte externe évidemment que les formules Xiao Qing Long Tang et Da Qing Long Tang du Fu Xing Jue, prendront tout leur sens ici, afin de disperser le froid (de l’eau de taiyang) et redonner une dynamique d’élévation au bois-vent de jueyin.
Si taiyang se conforme à sa cime pour faire une transformation pathologique en chaleur qui va se combiner avec le bois-vent noué de jueyin (« si la canicule ardente survient, il y aura des abcès et des ulcérations »), alors on pourra considérer l’utilisation de Yin Qiao San combinée avec Jing Fang Bai Du San modifiées que l’on pourra augmenter de huanglian, pugongying et zhizi.
« Pour la deuxième période [du 21 mars au 21 mai, le qi hôte est le feu empereur de shaoyin (chaleur), le qiintrus est le bois vent de jueyin (tiédeur)], le yang qi se répand, le vent est en mouvement, le qi du printemps est correct, les dix-mille êtres seront florissants, le qi froid arrive parfois. Le peuple sera harmonieux. Il y aura des maladies de stranguries (lin), les yeux qui se ferment [tout seuls], rougeur des yeux, le qi est noué en haut et il y a de la chaleur (二之气，阳气布，风乃行，春气以正，万物应荣，寒气时至，民乃和。其病淋，目瞑目赤，气郁于上而热). »
Le qi tiède du printemps arrive enfin pour cette fin de printemps et début d’été. Cependant, le mouvement intrus de l’eau excessive qui perdurera jusqu’au 2 avril 2026 diminuera la dynamique d’une franche survenue de chaleur estivale dès la fin mars. La chaleur et le feu arriveront probablement enfin après le 2 avril. Ce feu est soutenu par le qi du vent de jueyin et par le mouvement intrus du bois excessif (du 2 avril au 15 juin). Cette année 2026 le printemps arrive tardivement mais l’été arrive précocement et intensément. Cela dit, le mouvement maître étant le feu insuffisant, cette chaleur pourra être parfois relative.
Il pourra y avoir des transformations pathologiques de jueyin selon son qi central du feu ministre de shaoyangavec des troubles des yeux que l’on pourra prévenir et traiter avec Xiao Chai Hu Tang augmentée de juhua, juemingzi, huanglian et gouqizi. Si la chaleur de shaoyin est importante, alors on pourra utiliser par exemple Huang Lian E Jiao Tang modifiée, augmentée de huanglian et juhua. S’il y de la chaleur toxique importante on pourra utiliser San Huang Xie Xin Tang augmentée de fangfeng, juhua, lianqiao, jinyinhua, zhizi, etc.
En cas de blessure importante des liquides organiques et le symptôme de soif marqué, Zhu Ye Shi Gao Tangaugmentée d’herbes du vent sera utile.
En acupuncture les points comme xiasanzhong (77.5, 77.6, 77.7) (points Tung, sur le méridien du shaoyang de pied), zulinqi (41VB), etc. du méridien shaoyang pourront être combinés avec les xingjian (2F) et ligou (5F), etc. du méridien jueyin. Le point fengchi (20VB) peut aussi être utilisé dans certaines situations de vent. Des manifestations diverses de feu dans le haut du corps pourront survenir, comme des douleurs dentaires, problèmes oculaires, etc. L’utilisation de point de yangming comme hegu (4GI), quchi (11GI) ou linggu (22.04) et dabai (22.03), ou neiting(44E), xiangu (43E) pourront être utiles pour cibler ces symptômes en abaissant le feu « noué en haut ».
« Pour la troisième période [du 21 mai au 23 juillet, le qi hôte est le feu ministre de shaoyang (canicule), le qiintrus est le feu empereur de shaoyin (chaleur)], la gouvernance du Ciel se répand, le grand feu est en mouvement, les multitudes d’espèces prolifèrent et sont éclatantes, le qi froid arrive parfois. Le peuple a des maladies de renversement du qi (qi jue), des douleurs du cœur, d’alternance de froid et de chaleur, de toux, de dyspnée et de rougeur des yeux (三之气，天政布，大火行，庶类蕃鲜，寒气时至。民病气厥心痛，寒热更作，咳喘目赤). »
Pour cette troisième période, en plein été, les deux feux ministre et empereur sont présents, la chaleur sera importante, d’autant plus que pour le début de cette période le mouvement intrus est le bois en excès jusqu’au 15 juin (avec un mouvement hôte de feu insuffisant). Pour la deuxième moitié de cette période, le mouvement intrus est le feu insuffisant, ce qui temporisera la présence des deux feux de cette troisième période. Dans la première moitié de cette période, du 21 mai jusqu’au 15 juin, le mouvement intrus est le bois excessif, qui apportera possiblement du vent, et surtout qui vient soutenir le feu et la chaleur.
D’après le passage du Su Wen ci-dessus nous pouvons observer, qu’outre les symptômes au niveau du cœur, il y aura des manifestations au niveau du système poumon, car le feu exploite le métal (huo cheng jin 火乘金).
C’est à cette période que la formule Huang Lian E Jiao Tang, déjà mentionnée et détaillée plus haut, sera la plus appropriée afin de clarifier la chaleur, abaisser le feu, nourrir les liquides et protéger le yin.
La formule Xiao Chai Hu Tang pourra être combinée avec la formule Xiao Xie Xin Tang du Fu Xing Jue pour traiter les excès pathologiques du feu ministre de shaoyang et du feu empereur de shaoyin.
Si « le qi froid arrive parfois », c’est-à-dire que shaoyin effectue sa transformation pathologique en se conformant à sa cime yin (froid et humide), alors on pourra utiliser Xiao Chai Hu Tang augmentée de guizhi (ou rougui), ganjiang, fuzi, etc., Li Zhong Tang ou Fu Zi Li Zhong Tang.
En acupuncture, pour cibler cette chaleur et ce feu excessif, il pourra être approprié d’utiliser les points xiasanzhong (77.5, 77.6, 77.7) (points Tung, sur le méridien du shaoyang de pied) et les points xiasanhuo (huolian (66.10), huoju (66.11), huosan (66.12)) afin de drainer la chaleur de shaoyang et de shaoyin.
Des techniques de micro-saignée au niveau des membres inférieurs, notamment sur le méridien yangming ou au niveau du point weizhong (40V), et au niveau de l’apex de l’oreille seront profitables, ainsi que les techniques de guasha et de ventouses afin d’éliminer la chaleur nouée à l’interne.
Si le froid arrive parfois, alors les techniques de moxibustion préventives (aux alentours du solstice d’été) et curatives pourront être employées.
« Pour la quatrième période [du 23 juillet au 23 septembre, le qi hôte est la terre humide de taiyin, le qi intrus est la terre humide de taiyin (humidité et tiédeur)], la moiteur et la canicule arrivent, des grandes pluies s’abattent parfois, le froid et la chaleur arrivent alternativement. Le peuple a des maladies de froid et de chaleur, la gorge sèche, de l’ictère, des rhinorrhées, des épistaxis et il survient [des maladies] de liquides pathogènes (yin) (四之气，溽暑至，大雨时行，寒热互至。民病寒热，嗌干、黄瘅、鼽衄、饮发). »
La quatrième période de cette année 2026 sera doublement caractérisée par la terre humide, en tant qu’énergie hôte et en tant qu’énergie intruse. Du 15 juin au 30 août le mouvement hôte sera caractérisé par l’excès de la terre (tai tu 太土), puis du 30 août au 11 novembre c’est le mouvement intrus qui est la terre en excès, ainsi cela amplifiera l’humidité de taiyin à devenir pathogène. Au niveau climatique, la fin du mois de juillet et le mois d’août seront probablement assez pluvieux, et avec le mouvement intrus du feu insuffisant (du 15 juin au 30 août), alors les températures pourront ne pas être si chaude que ça.
Pour cette période il sera important de prévenir et de traiter les maladies de taiyin, de protéger la rate et l’estomac, et de soutenir la terre centrale.
On pourra utiliser des techniques de moxibustion [par exemple moxibustion sur tranches de gingembre (ge jiang jiu 隔姜灸) ou moxibustion en grain de blé directe (mai li jiu 麦粒灸)] appliquées sur des points comme zhongwan (12RM), shenque (8RM), zusanli (36E), dadu (2Rte), taibai (3Rte), etc.
En pharmacopée des formules comme Li Zhong Tang, Sha Ban Li Zhong Tang, Wu Ling San, San Ren Tang, Si Ni Tang, etc. pourront être utilisées pour cibler toutes sortes de désordres qui surgiront à cette période en rapport avec l’agent pathogène humidité de taiyin. Pour cibler plus précisément les maladies induites par la présence de liquides pathogènes (tan yin 痰饮) on pourra utiliser pour base la formule Ling Gui Zhu Gan Tang.
« Pour la cinquième période [du 23 septembre au 22 novembre, le qi hôte est le métal sec de yangming, le qiintrus est le feu ministre de shaoyang (canicule)], le feu tant craint est là, la canicule arrive anormalement, le yang est transformé, les dix-mille être sont engendrés, ils croissent et sont florissants. Le peuple est sain. Il y a des maladies de tiédeur (wen bing) (五之气，畏火临，暑反至，阳乃化，万物乃生，乃长荣，民乃康。其病温). »
Après l’équinoxe d’automne le climat deviendra à nouveau anormalement chaud, par la présence du feu ministre de shaoyang, et par la présence du mouvement intrus de la terre en excès (du 30 août au 11 novembre) et de sa tiédeur. Normalement la température devrait se rafraichir, mais ici l’énergie de la canicule se manifeste à la place. Il y aura ainsi la possibilité de survenue des fameuses et redoutables maladies de tiédeur (bing wen 病温) (grippes épidémiques et toutes sortes de maladies très contagieuses et potentiellement dangereuses).
L’aspect du feu de shaoyang se combinera avec l’aspect tiède et humide de l’excès de terre (jusqu’au 11 novembre de cette cinquième période). En pharmacopée il sera possible d’utiliser en prévention et en traitement une formule comme Da Yin Dan Tang (大阴旦汤) [Xiao Chai Hu Tang augmentée de baishao] à laquelle on pourra supprimer renshen, et rajouter fuling, zexie, cangzhu, baizhi et cheqiancao. Si la chaleur est importante, alors l’usage de huanglian est possible.
Si la maladie de tiédeur (wen bing 温病) est déjà manifestée, alors on pourra utiliser une base de Yin Qiao Sanaugmentée de houpo, zhishi, juhua, xingren, etc. ou de Bai Hu Tang avec une forte dose de shigao, augmentée de cangzhu, houpo, huangqin, maimendong.
Si la chaleur pénètre à l’interne et entraine un blocage des selles, les formules Cheng Qi Tang (détaillées plus haut) augmentées de xuanshen, maimendong, etc. pourront être utilisées.
Pour la fin de cette période (du 11 novembre au 22 novembre), étant donné que le mouvement intrus sera le métal insuffisant (jin bu ji 金不及), et que le mouvement hôte sera l’eau excessive, alors il faudra surveiller attentivement les manifestations pathologiques au niveau du poumon, et surtout le contre-courant du qi produisant de la toux.
« Pour la période finale [du 22 novembre au 20 janvier, le qi hôte est l’eau froide de taiyang, le qi intrus est le métal sec de yangming (frais)], l’ordre de la sécheresse est mis à exécution, le feu en surplus est bloqué à l’interne, il y a des tuméfactions en haut, de la toux, de la dyspnée, et dans les cas graves des débordements de sang. Le qi froid s’insurge de nombreuses fois, alors les brumes font écran. Les maladies se produisent dans les interstices de la peau, à l’interne elles sont contenues au niveau des hypochondres, en bas elles se lient avec le bas-ventre et engendrent du froid à l’interne. La Terre [c’est-à-dire l’énergie en Présence à la Source] fait les changements (终之气，燥令行，余火内格，肿于上，咳喘，甚则血溢。寒气数举，则霿雾翳。病生皮腠，内含于胁，下连少腹而作寒中，地将易也). »
Pour cette sixième et dernière période l’énergie hôte est l’eau froide de taiyang, l’énergie intruse est le métal sec de yangming (qui est aussi la Présence à la Source), le mouvement hôte (de la cinquième et dernière période) est l’excès de l’eau, et le mouvement intrus est l’insuffisance du métal. L’énergie intruse devrait engendrer l’énergie hôte, mais comme elle est insuffisante, elle n’engendre pas suffisamment l’eau correcte, et l’eau froide pathogène excessive est d’autant plus présente.
En cas de froid à l’interne avec présence d’eau pathogène (yin 饮), on pourra directement utiliser les formules de base pour traiter la Tortue Noire du Nord, c’est-à-dire Xiao Xuan Wu Tang ou Da Xuan Wu Tang, issues du Fu Xing Jue, et très proche de la formule Zhen Wu Tang du Shanghan Lun. Si le métal du poumon va à contre-courant, on pourra y ajouter par exemple zisuzi, baijiezi et xingren.
En acupuncture nous pourrons effectuer la moxibustion au niveau de guanyuan (4RM), zusanli (36E) et fuliu (7R).
Si l’énergie intruse du métal sec de yangming se manifeste sévèrement, avec des toux sèches et dyspnéiques, alors la Grande Décoction du Tigre Blanc (Da Bai Hu Tang du Fu Xing Jue, composée de zhuye, zhigao, maimendong, banxia, shengjiang, zhi gancao et jingmi) sera utilisée pour traiter la sécheresse en suivant les principes du chapitre 74 Su Wen qui indique :
« Lorsque le pervers sécheresse se trouve à l’interne, on traite en utilisant [des substances médicinales de saveur] amère [zhuye, maimendong, jingmi] et [de nature] tiède [shengjiang, banxia, zhi gancao], on les combine en utilisant [des substances médicinales de saveur] douce [shigao, maimendong, zhi gancao, jingmi] et piquante [shigao,zhuye, shengjiang, banxia], et on utilise [des substances médicinales de saveur] amère [zhuye, maimendong, jingmi] pour purger [la sécheresse] (燥淫于内，治以苦温，佐以甘辛，以苦下之)».
En vous souhaitant une belle et saine année à tous ! 祝大家新年快乐！身体健康！
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