Date de publication : 29 décembre 2024

Influence des 5 mouvements et des 6 qi (wu yun liu qi 五运六气) pour l'année 2025
Année du deuxième tronc céleste et de la sixième branche terrestre
(yi si nian 乙巳年).

Écrit et traduit par Abel Gläser

    Nous venons de passer le terme solaire Solstice d'hiver (dong zhi 冬至) (21 décembre 2024) et la célébration de Noël, après quoi la lumière du soleil va commencer à reprendre le dessus sur les ténèbres de l'hiver, une nouvelle année s'apprêtera à commencer.
   Nous pouvons spécialement observer ce que les cinq mouvements (wu yun) et les six qi (liu qi) nous réservent pour cette nouvelle année afin de préparer convenablement les techniques d'entretien de la santé (yang sheng 养生) et des lignes directrices préventives et thérapeutiques.

   L'année chinoise 2025 est une année définie par le deuxième tronc céleste (yi 乙) et la sixième branche terrestre (si 巳).
   Le deuxième tronc céleste (yi 乙) est un tronc céleste appartenant au mouvement bois et de nature yin. Il définit une année du mouvement métal en insuffisance (shao shang 少商).
   La sixième branche terrestre (si 巳) est en correspondance avec un des trois groupements constellaires du Phénix Rouge (zhu que 朱雀), elle est la branche terrestre en relation avec la direction Sud-Sud-Est, elle correspond au mouvement du feu yin. Elle définit une année avec :
- une Présidence au Ciel (si tian 司天) du bois venteux de jueyin (jueyin feng mu 厥阴风木)
- et une Présence à la Source (zai quan 在泉) du feu ministre de shaoyang (shaoyang xiang huo 少阳相火).
   Il s'agit d'une année de « dysharmonie (bu he 不和) ». La Présidence au Ciel est en haut, le mouvement central est en bas, le bas contrôle le haut, cela a la signification de « la perte de l'harmonie et de la conformité (shi yu he shun 失于和顺) ».

   De manière générale pour cette année, le tronc de l'année détermine un mouvement métal qui sera relativement insuffisant. De plus, la Présidence au Ciel (si tian) est le bois venteux de jueyin, le mouvement métal a une dynamique de contrôle sur le bois, ainsi, le mouvement de l'année contrôle le qi de l'année. Mais, comme le mouvement est insuffisant, alors non seulement le métal sera incapable de contrôler (ke 克) le bois, mais au contraire le bois va venir insulter (wu 侮) le métal, c'est-à-dire que le qi de la Présidence au Ciel va insulter (wu 侮) le mouvement de l'année. Ainsi, les transformations du qi sont remplacées par le qi de la Présidence au Ciel, le climat sera sérieusement anormal.

   La sixième branche terrestre (si 巳) indique une année sous le signe astrologique chinois dit du serpent (she 蛇). Le deuxième tronc céleste (yi 乙) appartient au mouvement bois, c'est un tronc yin. L'année 2025 du serpent de bois yin commencera le 29 janvier 2025 [à la première nouvelle lune suivant le 24ème terme solaire (da han 大寒 - 20 janvier 2025)] et se terminera le 17 février 2026 [à la première nouvelle lune suivant le 24ème terme solaire (da han 大寒 - 20 janvier 2026)].


   L'année chinoise du deuxième tronc céleste (yi 乙) et de la sixième branche terrestre (si 巳) correspond à la 42ème année dans le cycle sexagésimal (60 ans) qui forme un cycle complet.

Tendance générale de l'année

La Présidence au Ciel du bois venteux de jueyin gouvernera principalement les tendances climatiques de la première moitié de l'année, ainsi il y aura, de manière générale, une tendance anormale au vent et à la tiédeur de fin janvier 2025 jusqu'à fin juillet 2025.
La Présence à la Source du feu ministre de shaoyang gouvernera principalement les tendances climatiques de la seconde moitié de l'année, ainsi, de fin juillet 2025 jusqu'à mi février 2026, il y aura probablement des manifestations de chaleur caniculaire plus importantes que les normales saisonnières.
Le mouvement de l'année correspond au métal insuffisant, menant à un excès relatif du feu et de la chaleur.
Il conviendra de surveiller les maladies en lien avec le vent, la tiédeur, le feu, la chaleur et la canicule et les maladies d'altérations des mouvements vent et feu (foie, vésicule biliaire, enveloppe du cœur, triple foyer, cœur et intestin grêle).
Le chapitre 71 du Su Wen indique :
« Les années du deuxième tronc céleste (yi 乙) et de la douzième branche terrestre (hai 亥), et les années du deuxième tronc céleste (yi 乙) et de la sixième branche terrestre (si 巳), en haut [à la Présidence au Ciel] c'est le bois de jueyin, au centre il y a le mouvement du métal de la note shang (Ré D*) en insuffisance, en bas [à la Présence à la Source] c'est le feu ministre de shaoyang. Il y a victoire ou défaite égales des transformations en chaleur et des transformation en froid. [C'est ce que l'on appelle] les jours de transformation du qi pathogène. Il y a un désastre sur le palais 7 [le chiffre de l'accomplissement du feu]. Le vent transforme le 8 [le chiffre de l'accomplissement du bois]. La fraicheur transforme le 4 [le chiffre de l'engendrement propre du métal]. Le feu transforme le 2 [le chiffre de l'engendrement propre du feu]. Le [qi] correct est transformé avec mesure. Concernant ces transformations, pour le haut [la Présidence au Ciel], [on utilise des substances] piquantes et fraîches ; pour le centre [le mouvement central], [on utilise des substances] acide et harmonieuses ; pour le bas [la Présence à la Source], [on utilise des substances] salées et froides. [On appelle cela] les remèdes et les aliments appropriés ».
(乙亥、乙巳岁，上厥阴木，中少商金运，下少阳相火，热化寒化胜负同，邪气化日也。灾七宫，风化八，清化四，火化二，正化度也。其化上辛凉，中酸和，下咸寒，药食宜也。

Le mouvement métal étant en insuffisance, il ne pourra pas contrôler correctement le mouvement bois, qui s’avérera lui relativement en excès. De plus, la Présidence au Ciel se trouve être le bois venteux de jueyin, ainsi cette dynamique du bois venteux de jueyin s'exprimera aisément tout au long de l'année, et particulièrement lors de la première moitié de l'année. Par ailleurs, l'insuffisance du métal va également entrainer un excès relatif du feu qui viendra brûler le métal du poumon.
Il faudra donc surveiller le mouvement bois et le mouvement feu, prévenir leur excès et traiter leurs intempérances. Les formules Xiao Xie Gan Tang [baishao, zhishi et shengjiang], Si Ni San [chaihu, zhishi, baishao et gancao. En cas toux par insuffisance du poumon, on pourra ajouter wuweizi et ganjiang (voir Shang Han Lun, article 318)], Da Yin Dan Tang [chaihu, baishao, huangqin, banxia, renshen, dazao, shengjiang, zhi gancao], Xiao Yao San [chaihu, baishao, danggui, fuling, baizhu, zhi gancao, bohe, shengjiang], Chai Hu Shu Gan San [chaihu, chenpi, chuanxiong, baishao, zhike, xiangfu, zhigancao], Xiao Xie Xin Tang [huangqin, huanglian, dahuang], Dan Zhi Xiao Yao San [Xiao Yao San augmenté de mudanpi et zhizi] etc., pourront être utilisées comme formules de bases pour la prévention et le traitement.
Le métal du poumon étant en insuffisance, nous pourrons favoriser le poumon avec Xiao Bu Fei Tang [maimendong, wuweizi, xuanfuhua, xixin], Zhu Ye Shi Gao Tang [maimendong, zhuye, shigao, banxia, renshen, jingmi, zhi gancao], Da Bai Hu Tang [maimendong, zhuye, shigao, banxia, renshen, jingmi, shengjiang], etc.
De plus, en rapport avec la dynamique de « vengeance (fu) » du mouvement eau sur le feu (l'eau est le fils du métal qui est agressé par le feu) en réaction à la restriction du mouvement feu sur le mouvement métal qui est déjà affaibli, il se présentera aussi possiblement des manifestations de dysharmonie entre l'eau et le feu, d'inondation du feu par l'eau (reins, vessie, cœur, intestin grêle) avec des manifestations comme « inversion (jue) yin [des quatre membres] et rejet (ge), contrairement [à l'expectation], le yang circule vers le haut, il y a des douleurs de l'arrière de la tête qui se propagent vers le vertex et fièvre (...) des maladies d'ulcérations buccales, et dans les cas graves des douleurs du cœur. » (Su Wen, chapitre 69).

Il faudra noter la présence de l'énergie de la canicule du feu ministre de shaoyang en énergie intruse à la dernière période de l'énergie maître de l'eau froide de taiyang (du 22 novembre au 20 janvier environ), et la mention du chapitre 71 du Su Wen qui nous prévient qu'à cette période :
« Le feu tant craint donne les ordres, le yang est grandement transformé, les insectes qui hibernent sont visibles, les cours d'eau ne gèlent pas, le qi de la Terre est grandement émis, les végétaux sont engendrés, les êtres humains se relâchent [et se croient à leur aise]. Il y a des épidémies de maladies de tiédeur. » (终之气，畏火司令，阳乃大化，蛰虫出现，流水不冰，地气大发，草乃生，人乃舒。其病温厉)

Nous devrons être très attentif à cette dernière période de l'année 2025 et début 2026, où le Su Wen prévient de la possible survenue des « épidémies de maladies de tiédeur », avec la présence d'une énergie de chaleur caniculaire importante à une période inappropriée (plein hiver). Ce sera possiblement des périodes de survenue de maladies épidémiques saisonnières un peu virulentes. Souvenons-nous qu'il s'agit d'une configuration assez similaire à celle de novembre et décembre 2019 et début 2020.

Le mouvement de l'année (sui yun 岁运)

  Dans le chapitre 66 du Su Wen, il est dit :
  « Pendant les années du deuxième tronc céleste (yi 乙 ) et du septième tronc céleste (geng 庚 ), c'est le mouvement métal qui gouverne. »
(乙庚之岁, 金运统之)
  Le deuxième tronc céleste (yi 乙) et le septième tronc céleste (geng 庚) transforment le mouvement métal, qui correspond à la note shang* (商). Le deuxième tronc céleste (yi 乙) est un tronc yin, il correspond à l'insuffisance (bu ji 不及), c'est pourquoi on l'appelle shao shang (少商). Le septième tronc céleste (geng 庚) est un tronc yang, il correspond à l'excès (tai guo 太过), c'est pourquoi on l'appelle tai shang (太商).
  Ainsi, les années du deuxième tronc céleste (yi 乙) et du septième tronc céleste (geng 庚) seront gouvernées par le mouvement métal. Le tronc céleste yang détermine un mouvement métal en excès, alors que le tronc céleste yin détermine un mouvement métal en insuffisance.
  Pour l'année 2025, le deuxième tronc céleste (yi 乙) est un tronc yin (il est en rapport avec l'organe bois du foie du jueyin de pied), ainsi le mouvement métal de cette année sera dit en insuffisance.
  De manière générale, pour l'ensemble de l'année 2025, nous aurons un mouvement de métal en insuffisance (shao jin 少金).

  Par ailleurs, le mouvement de l'année détermine aussi le mouvement intrus (ke yun 客运) de la première des cinq périodes de l'année [selon un découpage en 5 périodes : printemps (bois), été (feu), été prolongé (terre), automne (métal), hiver (eau)].

  Ainsi, pour l'année du 2ème TC (yi 乙) les mouvements maîtres (zhu yun) pour les cinq périodes seront :
- Tai Jue (太角) « excès du bois (tai mu 太木) » (du 20 janvier 2025 au 2 avril 2025),
- Shao Zhi (少徵) « insuffisance du feu (shao huo 少火) » (du 2 avril 2025 au 15 juin 2025),
- Tai Gong (太宫) « excès de la terre (tai tu 太土) » (du 15 juin 2025 au 30 août 2025),
- Shao Shang (少商) « insuffisance du métal (shao jin 少金) » (du 30 août 2025 au 11 novembre 2025),
- Tai Yu (太羽) « excès de l'eau (tai shui 太水) » (du 11 novembre 2025 au 20 janvier 2026).

  Et les mouvements intrus (ke yun) pour les cinq périodes de l'année 2025 seront :
- Le mouvement intrus pour la première période (du 20 janvier 2025 au 2 avril 2025) sera l'insuffisance du métal (shao jin 少金) (Shao Shang 少商).
- Le mouvement invité pour la seconde période (du 2 avril 2025 au 15 juin 2025) sera l'excès de l'eau (tai shui 太水) (Tai Yu 太羽).
- Le mouvement invité pour la troisième période (du 15 juin 2025 au 30 août 2025) sera l'excès du bois (tai mu 太木) (Tai Jue 少角).
- Le mouvement invité pour la quatrième période (du 30 août 2025 au 11 novembre 2025) sera l'insuffisance du feu (shao huo 少火) (Shao Zhi 少徵).
- Le mouvement invité pour la cinquième et dernière période (du 11 novembre 2025 au 20 janvier 2026) sera l'excès de la terre (tai tu 太土) (Tai Gong 太宫).

   L'année du 2ème TC (yi 乙) aura un mouvement central de mouvement métal en insuffisance (jin yun bu ji 金运不及) de manière générale pour toute l'année.
   Durant cette année de mouvement central (zhong yun) de métal en insuffisance, il se manifestera des dérèglements en rapport avec le mouvement qui contrôle (ke 克) habituellement le métal et qui pourra exploiter (cheng 乘) le métal insuffisant. Ainsi, la chaleur du feu du cœur exploitera la fraîcheur du métal insuffisante.

   Le Su Wen, au chapitre 69, dit :
   « Lors des années du métal en insuffisance, le feu brulant se répand, le qi de l'engendrement (sheng) [c'est-à-dire le qi du mouvement du bois vent de jueyin] est encore en fonction, le qi de la croissance (zhang) [c'est-à-dire le qi du mouvement du feu empereur de shaoyin] l'emporte particulièrement, tous les êtres seront luxuriants, la sécheresse et la brulure se répandent, en haut il y a correspondance avec la planète Mars (ying huo). Le peuple a des maladies avec oppression et lourdeur des épaules et du dos, des rhinorrhées et des éternuements, des diarrhées hémorragiques. Le qi de la contention (shou) arrive tardivement. En haut il y a correspondance avec Vénus (taibai xing), la barbe des épis de céréales est dure. »
   « [Si l'eau] se venge (fu), alors il y a des pluies froides violentes qui surviennent et flétrissement [des végétaux], de la grêle, du givre et de la neige qui nuisent aux êtres. Il y a inversion (jue) yin [des quatre membres] et rejet (ge), contrairement [à l'expectation], le yang circule vers le haut, il y a des douleurs de l'arrière de la tête qui se propagent vers le vertex et fièvre. En haut il y a correspondance avec Mercure (chen xing), les céréales rouges ne mûrissent pas. Le peuple a des maladies d'ulcérations buccales, et dans les cas graves des douleurs du cœur. » (岁金不及，炎火乃行，生气乃用，长气专胜，庶物以茂，燥烁以行，上应荧惑星。民病肩背瞀重，鼽嚏、血便注下，收气乃后，上应太白星，其谷坚芒。复则寒雨暴 至乃零，冰雹霜雪杀物，阴厥且格，阳反上行，头脑户痛，延及窗顶，发热，上应辰星，丹谷不成，民病口疮，甚则心痛)

   Donc, pour cette influence du mouvement sur l'année, il surviendra de façon plus marquée des agents pathogènes de chaleur et de feu, touchant le cœur et l'intestin grêle (shaoyin et taiyang), et le poumon et le gros intestin (taiyin et yangming), induisant aisément des pathologies en lien avec le système cardio-vasculaire, le système digestif et respiratoire, voir cutané.

   Pour la thérapeutique générale de cette année du premier tronc céleste (yi 乙) induisant une année de métal en insuffisance, Chen Wu-ze (陈无择), un médecin de l'époque Song qui vécut de 1121 à 1190, dans le Sanyin Jiyi Bingzheng Fanglun (三因极一病证方论), indique des formules de pharmacopée en fonction des différents troncs célestes (tian gan 天干) déterminants les années. Il inscrit :
“Lorsque l'on rencontre une des six [années] du deuxième tronc céleste (yi 乙 ), il s'agit d'une période de conformation (cong) et de changement (ge), c'est une année d'insuffisance du métal, le feu brûlant se répand alors largement. Le peuple aura des maladies d'oppression et lourdeur des épaules et du dos, des rhinorrhées et des éternuements, des diarrhées hémorragiques. Si l'eau se venge (fu), alors, contrairement [à l'expectation], il y a des douleurs de l'arrière de la tête qui se propagent vers le vertex, fièvre, ulcérations buccales et douleurs du cœur. » (遇六乙年，从革之纪，岁金不及，炎火盛行，民病肩背瞀重，鼽嚏，血便注下。为水所复，则反头脑户痛，延及囟顶，发热口疮，心痛)
   « Zi Wan Tang traite la déficience du poumon avec contraction de la chaleur, toux, dyspnée, plénitude [de la poitrine], transpiration spontanée, épistaxis, oppression et lourdeur des épaules et du dos, diarrhées hémorragiques, douleur de l'occiput irradiant vers le vertex, fièvre, ulcérations buccales et douleurs du cœur. »
« Ziwan (le duvet [de la plante]), baizhi, renshen, zhi gancao, huangqi, digupi, xingren (enlever la peau et les pointes), sangbaipi (griller) (tous [les produits] à parts égales). »
« Moudre en poudre [les produits] ci-dessus. Pour chaque dose utiliser 4 qian [12 g], un godet et demi d'eau [525 ml], 1 pièces de dazao, 3 tranches de shengjiang, et faire cuire en décoction jusqu'à récupérer 70% [370 ml], enlever les résidus [des herbes], administrer avant le repas. » (紫菀汤治肺虚感热，咳嗽喘满，自汗衄血，肩背瞀重，血便注下;或脑户连囟顶痛，发热口疮，心痛。紫菀茸 白芷 人参 甘草(炙) 黄芪 地骨皮 杏仁(去皮尖) 桑白皮(炙 各等分)。上锉散。每服四钱，水盏半，枣一枚，姜三片，煎七分，去滓，食前服之)

Le qi de l'année (sui qi 岁气)

    2025 est définie par la sixième branche terrestre (si 巳). C'est cette branche terrestre qui est associée avec un des douze animaux du zodiaque chinois, et qui détermine que cette année 2025, en correspondance avec la sixième branche terrestre, est dite année du serpent.

    De manière classique, on va utiliser cette branche terrestre pour définir la Présidence au Ciel (si tian 司天).
    Dans le Su Wen, au chapitre 66, il est inscrit :
« Pendant les années de la sixième branche terrestre (si 巳) et de la douzième branche terrestre (hai 亥), on observe jueyin en haut [à la présidence du Ciel] (…). « Quand jueyin est en haut [à la présidence du Ciel], le qi du vent gouverne. » (已亥之岁，上见厥阴(...)。厥阴之上，风气主之).

    Dans le Su Wen au chapitre 74, il est dit :
« Lorsque jueyin préside au Ciel, ses transformations sont le vent. »
(厥阴司天，其化以风)

    Le Su Wen au chapitre 71 dit :
« Lorsque jueyin parvient, il se forme l'harmonie (he) et l'équilibre (ping) (…) ; Lorsque jueyin parvient, il se forme le palais du vent, et il y a stimulation et création (…) ; Lorsque jueyin parvient, [dans la nature] il y a engendrement (sheng), et agitation par le vent (…) ; Lorsque jueyin parvient, le vent est produit, et finalement il se forme la rigueur [de l'automne] (…) ; Lorsque jueyin parvient, il se forme la transformation des [êtres vivants] à poils (…) ; Lorsque jueyin parvient, il se forme l'engendrement (sheng) (…) ; Lorsque jueyin parvient, il y a des tourbillons de poussière, de la colère, et une grande fraicheur (…) ; Lorsque jueyin parvient, il se forme le trouble et l'agitation, et des allés et venus [selon les vents] (…) ; Lorsque jueyin parvient, il y a des tensions abdominales (li ji) (…) ; Lorsque jueyin parvient, il se forme des douleurs des membres (…) ; Lorsque jueyin parvient, il se forme des rétractions [des tendons] et des flexions [des membres] ; Lorsque jueyin parvient, il se forme des douleurs des hypochondres, des vomissements et des diarrhées (…) ».
(厥阴所至为和平(...)，厥阴所至为风府，为兴启(...)，厥阴所至，为生为风摇(...)， 厥阴所至，为风生，终为肃(...)，厥阴所至为毛化(...)，厥阴所至为生化(...)，厥阴所至为飘怒太凉(...)，厥阴所至为挠动，为迎随(...)， 厥阴所至为里急(...)，厥阴所至为支痛(...)，厥阴所至为緛戾(...)，厥阴所至为胁痛、呕泄(...))

Ainsi, pour cette année de la sixième branche terrestre (si 巳), la Présidence au Ciel (si tian 司天) sera le bois venteux de jueyin (jueyin feng mu 厥阴风木). C'est aussi cette énergie du bois (vent) qui gouvernera majoritairement pendant la première moitié de l'année.
Par déduction, comme la Présidence au Ciel est jueyin, et que jueyin est formé d'une part de yin (yi yin 一阴), nous la couplons avec le shaoyang qui est formé d'une part de yang (yi yang 一阳) également, pour connaitre la Présence à la Source. La Présence à la Source (zai quan 在泉) sera donc le feu ministre de shaoyang (shaoyang xiang huo 少阳相火). C'est également cette énergie du feu ministre (caniculaire) qui gouvernera majoritairement pendant la seconde moitié de l'année.



De manière générale, concernant l'influence de la Présidence au Ciel de cette année de la sixième branche terrestre (si 巳), dans le Su Wen, au chapitre 71, il est inscrit :

« Généralement, lorsqu'il y a gouvernance de la Présidence au Ciel (si tian) de jueyin, les transformations du qi [sur Terre] s'opèrent après le Ciel [et ses manifestations, car c'est une année insuffisante]. Lors des années correctes [ni excessives ni insuffisantes, mais équilibrées ; ce sont les années 4°TC-6°BT (ding si 丁巳), 4°TC-12°BT (ding hai 丁亥), 10°TC-6°BT (gui si 癸巳) et 10°TC-12°BT (gui hai 癸亥)], les transformations du qi [sur Terre] s'opèrent simultanément au Ciel. Le qi du Ciel est perturbé, le qi de la Terre est correct. Le vent est engendré de haut et de loin, la chaleur brûlante le suit. Les nuages se dirigent vers le palais de la pluie, l'humidité est transformée et se répand. Le vent et le feu ont la même intention, en haut il y a correspondance avec Jupiter et Mars. La gouvernance est troublé [par le vent] et les ordres sont rapides [comme le feu]. Leur céréales sont vertes et rouges (…). Les parasites [/animaux] à poils sont endommagés, les parasites [/animaux] à plumes se développent. Le vent, la sécheresse, le feu et la chaleur vainquent et se vengent à tour de rôle, les insectes hibernant sont encore visibles, les cours d'eau ne gèlent pas. Les maladies par chaleur auront cours dans la deuxième partie [de l'année]. Les maladies par vent auront cours dans la première partie [de l'année]. Le vent [du bois] et la sécheresse [du métal] vainquent et se vengent, et prennent forme au centre [/entre la première et la deuxième partie de l'année]. »
(凡此厥阴司天之政，气化运行后天，诺同正岁，气化运行同天，天气扰，地气正，风生高远，炎热从之，云趋雨府，湿化乃行，风火同德，上应岁星荧惑。其政挠，其令速，其谷苍丹，(...)。其耗文角品羽。风燥火热，胜复更作，蛰虫来见，流水不冰，热病行于下，风病行于上，风燥胜复，形于中。)

 Dans le chapitre 70 du Su Wen, il est dit :
« Lorsque jueyin est à la Présidence au Ciel (si tian), le qi du vent descend et s'approche, le qi de la rate monte et le suit, la terre est prospère. Le jaune s'élève, l'eau subit alors le désastre et la terre fait usage de la destruction (ge) [caractéristique habituellement attribuée au métal]. Il y a lourdeur du corps, atrophie des muscles, diminution de l'appétit et mauvais goût de la bouche, le vent est en mouvement dans l'espace, les nuages et les choses sont ébranlés. Il y a vision floue [/vertige] et acouphènes. »
(厥阴司天，风气下临，脾气上从，而土且隆，黄起，水乃眚，土用革。体重，肌肉萎，食减口爽，风行太虚，云物摇动，目转耳鸣)

 Dans le Su Wen, au chapitre 74, il est inscrit :
« Lorsque jueyin est à la Présidence au Ciel (si tian), le vent pathogène l'emporte, alors il y a des tourbillons de poussières dans l'air, les nuages sont agités. Le froid engendre le qi tiède, les cours d'eau ne gèlent pas. Les gens ont des maladies de douleurs épigastriques, avec irradiation au thorax et aux hypochondres, le pharynx et le diaphragme ne sont pas débloqués, les aliments ne descendent pas, la racine de la langue est raide, si [le patient] mange, alors il y a des vomissements, il y a des diarrhées froides, des distensions de l'abdomen, des selles molles, des masses abdominales (jia) et des dysuries. Les insectes hibernant ne partent pas, la maladie a sa racine à la rate. Si le [point] chongyang (42E) est épuisé, alors cela est mortel sans pouvoir traiter. »
(厥阴司天，风淫所胜，则太虚埃昏，云物以扰，寒生春气，流水不冰。民病胃脘当心而痛，上支两胁，膈咽不通，饮食不下，舌本强，食则呕，冷泄腹胀，溏泄瘕水闭，蛰虫不去，病本于脾。冲阳绝，死不治)

 Puis le chapitre 74 du Su Wen continue en donnant la direction de traitement pour « le qi de la Présidence au Ciel (si tian) » (司天之气) :
 « Si le vent pathogène prédomine, on l'équilibre en utilisant [des substances] piquantes et fraîches, on les assiste en utilisant [des substances] amères et douces, on utilise [des substances] douces pour le relâcher, et on utilise [des substances] acides pour le drainer. » (风淫所胜，平以辛凉，佐以苦甘，以甘缓之，以酸泻之)

 De manière générale, concernant l'influence de la Présence à la Source de cette année de la sixième branche terrestre (si 巳), dans le Su Wen, au chapitre 74, il est inscrit :
« Lors des années où shaoyang est à la Présence à la Source (zai quan), le feu pathogène l'emporte, alors il y a chaleur brûlante dans les campagnes. [Parfois] le froid et la chaleur arrivent alternativement. Les gens ont des maladies d'écoulements diarrhéiques blancs et rouges, des douleurs du bas-ventre, des urines foncées, dans les cas graves, alors il y a des hématuries et des symptômes similaires à shaoyin. »
(岁少阳在泉，火淫所胜，则焰明郊野，寒热更至。民病注泄赤白，少腹痛，溺赤，甚则血便，少阴同候)

Puis, par ailleurs, le chapitre 74 du Su Wen donne la direction de traitement pour « les qi à la Présence à la Source (zai quan) » (诸气在泉) :
 « S'il y a du feu pathogène à l'interne, on traite en utilisant [des substances] salées et froides, on les assiste en utilisant [des substances] amères et piquantes, on utilise [des substances] acides pour le contenir et on utilise [des substances] amères pour l'émettre. » (火淫于内，治以咸冷，佐以苦辛，以酸收之，以苦发之)

 Dans le chapitre 74 du Su Wen, il est aussi indiqué :
« Si le feu gouverne la Terre [c'est-à-dire la Présence à la Source], mais que, contrairement [à l'expectation], le froid prédomine, on traite en utilisant [des substances] douces et chaudes, on les assiste en utilisant [des substances] amères et piquantes, on utilise [des substances] salées pour l'équilibrer. » (火司于地，寒反胜之，治以甘热，佐以苦辛，以咸平之)

 Chen Wu-ze (陈无择), dans le Sanyin Jiyi Bingzheng Fanglun (三因极一病证方论), indique une formule de pharmacopée pour cibler le déséquilibre général de l'année de la sixième branche terrestre (si 巳), suivie de modifications pour chacune des six périodes de l'année :
 « Pour les années des 6°BT (si 巳 ) et 12°BT (hai 亥 ), la Présidence au Ciel est le bois vent de jueyin, la Présence à la Source est le feu ministre de shaoyang, les transformations du qi gèrent le Ciel postérieur. » (巳亥之岁，厥阴风木司天，少阳相火在泉，气化营运后天)
 « Pour la méthode de traitement il est approprié d'utiliser des [produits] piquants et frais afin d'équilibrer le haut, des [produits] salés et froids pour régulariser le bas. On craint le qi du feu, il ne faut pas commettre d'erreur inconsidérément. » (治法，宜用辛凉平其上，咸寒调其下，畏火之气，无妄犯之。 )
 « Fu He Tang (Décoction de la Diffusion Harmonieuse) traite les années des 6°BT (si 巳) et 12°BT (hai 亥), la Présidence au Ciel est le bois vent de jueyin, la Présence à la Source est le feu ministre de shaoyang, les maladies sont l'atteinte par la chaleur, mais contrairement [à l'expectation] il y a froid sous l'hypocondre droite, des acouphènes, des larmoiements, des tremblements et des étourdissements, la sécheresse et l'humidité qui sévissent ensemble, les gens ont des maladies d'ictère et d'œdème de tout le corps, et parfois des épidémies de maladies de tiédeur. » (敷和汤治巳亥之岁，厥阴风木司天，少阳相火在泉，病者中热，而反右胁下寒，耳鸣，泪出掉眩，燥湿相搏，民病黄瘅浮肿，时作瘟疠)
 « Banxia (laver à l'eau), dazao, wuweizi, zhishi (sauter avec du son de blé), fuling, hezi (sauter, enlever le noyau), pao ganjiang, jupi, zhi gancao (chacune à 1⁄2 liang [20 g]). »
 « Moudre en poudre [les produits] ci-dessus. Pour chaque dose utiliser 4 qian [12 g], un godet et demi d'eau [525 ml], et faire cuire en décoction jusqu'à récupérer 70% [370 ml], enlever les résidus [des herbes], administrer avant le repas. »
(半夏(汤洗) 枣子 五味子 枳实(麸炒) 茯苓 诃子(炮去核) 干姜(炮) 橘皮 甘草(炙，各半两)。上为锉散。每服四钱，水盏半，煎七分，去滓，食前服)
 « Pour la période initiale, le métal de yangming s'ajoute [en intrus] sur le bois de jueyin, le peuple a des maladies de froid [dans les parties du corps] à droite et en bas. »
 « Ajouter shunianzi [niubangzi] 1 fen [0,4 g]. »
 « Pour la deuxième période, l'eau de taiyang s'ajoute [en intrus] sur le feu de shaoyin, le froid ne s'en va pas, il y a des flocons de neige, l'eau gèle, le qi qui tue est répandu et transformé, la gelé blanche tombe, les herbes communes flétrissent dans leur partie haute, la pluie froide s'abat de nombreuses fois. Si le yang est à nouveau transformé, alors le peuple a des maladies de chaleur au centre. »
 « Ajouter maimendong (enlever le cœur) et shanyao (chacune à 1 fen [0,4 g]). »
 « Pour la troisième période, le bois de jueyin s'ajoute [en intrus] sur le feu de shaoyang, le peuple a des maladies de larmoiements, des acouphènes, des tremblements et des étourdissements. »
  « Ajouter ziwan 1 fen [0,4 g]. »
  « Pour la quatrième période, le feu de shaoyin s'ajoute [en intrus] sur la terre de taiyin, la moiteur, la canicule, l'humidité et la chaleur se combinent, elles se combattent [dans les parties du corps] à gauche et en haut. Le peuple a des maladies d'ictère et d'œdème de tout le corps. »
  « Ajouter zexie et shan zhizi 1 fen [0,4 g]. »
 « Pour la cinquième période, la terre de taiyin s'ajoute [en intrus] sur le métal de yangming, la sécheresse et l'humidité l'emportent alternativement, le yin lourd se répand, le qi froid atteinte le corps. »
  « Se baser sur la formule entière [sans modification]. »
  « Pour la période finale, le feu de shaoyang s'ajoute [en intrus] sur l'eau de taiyang, il s'agit de l'eau en bas qui contrôle le feu en haut, les insectes qui hibernent sont visibles, les cours d'eau ne gèlent pas, il y a des épidémies de maladies de tiédeur (bing wen li). »
  « Se baser sur la formule entière [sans modification]. »
(初之气，阳明金加厥阴木，民病寒于右胁下。二之气，太阳水加少阴火，民病热中。三之气，厥阴木加少阳火，民病泪出，耳鸣掉眩。四之气，少阴火加太阴土，民病黄瘅肘肿。五之气，太阴土加阳明金，燥湿相胜，寒气及体。终之气，少阳火加太阳水，此下水克上火，民病瘟疠) (自大寒至春分，加鼠粘子一分;自春分至小满，加麦门冬去心、山药各一分;自小满至大暑，加紫菀一分;自大暑至秋分，加泽泻、山栀仁各一分;自秋分直至大寒并根据正方)

Intégration du mouvement (yun 运) et du qi (气) de l'année.

    L'année 2025 correspond à une année de « dysharmonie (bu he 不和) », c'est-à-dire que le mouvement de l'année (zhong yun 中运) possède une dynamique de contrôle sur le mouvement du qi de l'année. Le métal en insuffisance contrôle le bois venteux de jueyin.
De manière générale pour cette année, le tronc yin de l'année détermine un mouvement métal qui sera relativement insuffisant. De plus, la Présidence au Ciel (si tian) est le bois venteux de jueyin, le mouvement métal a une dynamique de contrôle sur le bois, ainsi, le mouvement de l'année contrôle le qi de l'année. Mais, comme le mouvement est insuffisant, alors non seulement le métal sera incapable de contrôler (ke 克) le bois, mais au contraire le bois va venir insulter (wu 侮) le métal, c'est-à-dire que le qi de la Présidence au Ciel va insulter (wu 侮) le mouvement de l'année. Ainsi, les transformations du qi sont remplacées par le qi de la Présidence au Ciel, le climat sera sérieusement anormal.

Voici le schéma résumant les énergies maîtres (zhu qi 主气) pour les six périodes de manière générale avec les 24 termes solaires (jie qi) ; suivi du schéma présentant les six énergies intruses (ke qi 客气) (cercle extérieur) pour cette année de la sixième branche terrestre (si 巳) :

Schéma des 4 saisons, des 5 périodes (maître & intrus),
des 6 étapes (maître & intrus), des 12 mois, des 24 termes solaires et des Lunes
(année du 2ème TC et de la 6ème BT 乙巳年)

 Nous pouvons maintenant décrire, pour ces six périodes, les influences du qi qui se manifesteront pour cette année 2025 de la sixième branche terrestre (si 巳), à partir des mentions du chapitre 71 du Su Wen :
 « Pour les années des 6°BT (si 巳) et 12°BT (hai 亥) (巳亥之纪也 ) (...) : »

 « Pour la période initiale [du 20 janvier au 20 mars, le qi hôte est le bois vent de jueyin, le qi invité est le métal sec de yangming (frais)], le froid commence à être sévère, le qi qui tue arrive alors. Le peuple a des maladies de froid [dans les parties du corps] à droite et en bas. » (初之气，寒始肃，杀气方至，民病寒于右之下)

 Pour cette période initiale (chu zhi qi 初之气) l'aspect frais (liang 凉) et sec (zao 燥) de yangming s'invite. Ainsi, normalement nous devrions avoir une énergie légèrement tiède du printemps débutant, mais l'énergie de la fraîcheur de yangming se manifeste. Cela dit, du 20 janvier au 2 avril 2025, en terme de mouvements, le premier mouvement maître est l'excès de bois, et le premier mouvement intrus de l'année est le mouvement du métal en insuffisance, ainsi, cet aspect du métal sec de yangming ne sera pas si manifeste que cela, et le mouvement d'excès de bois compensera un peu le contrôle du qi de yangming sur le bois de jueyin à cette période.
  Il faudra cependant être attentif à la survenue de maladie fraîche ou froide. La dynamique d'engendrement et d'élévation (sheng sheng 生升) du printemps sera relativement contrariée.
  De manière générale, dans la prévention et la thérapeutique, il faudra favoriser la dynamique du bois venteux de jueyin et diminuer légèrement la dynamique du métal sec de yangming.

  « Pour la deuxième période [du 20 mars au 21 mai, le qi hôte est le feu empereur de shaoyin (chaleur), le qi invité est l'eau froide de taiyang (froid)], le froid ne s'en va pas, il y a des flocons de neige, l'eau gèle, le qi qui tue est répandu et transformé, la gelé blanche tombe, les herbes communes flétrissent dans leur partie haute, la pluie froide s'abat de nombreuses fois. Si le yang est à nouveau transformé, alors le peuple a des maladies de chaleur au centre. » (二之气，寒不去，华雪水冰，杀气施化，霜乃降，名草上焦，寒雨数至。阳复化，民病热于中)

  Dans cette seconde période, le froid s'amplifie alors que la chaleur est attendue. Il faudra porter une grande attention à préserver le yang. D'autant plus que du 2 avril au 15 juin 2025, le mouvement maître est le feu insuffisant et le mouvement intrus est l'eau excessive, ceci venant renforcer un excès relatif d'eau froide à un moment où la chaleur douce du feu devrait être attendue.
  En acupuncture, nous pourrons sélectionner le point zusanli (36E) pour y appliquer la moxibustion, et faire 7 cônes de moxa en grain de riz sur fuliu (7R). La moxibustion en grain de riz sur guanyuan (4RM) sera également très bénéfique.
  En pharmacopée, nous pourrons, de manière générale, prendre comme orientation la formule Xiao Xuan Wu Tang (小玄武汤 Petite Décoction du Guerrier Mystérieux) du Fu Xing Jue (c'est-à-dire plus ou moins Zhen Wu Tang du Shanghan Lun).
  La formule Ma Huang Fu Zi Xi Xin Tang pourra être envisagée en cas d'atteinte importante par le froid simultanément à l'interne et à l'externe.
  Si à cette période, la transformation ne se fait pas selon le froid de la racine (ben) de taiyang, mais selon l'aspect yang de la manifestation (biao) de taiyang, alors il y aura de la « chaleur au centre ». L'utilisation de Huang Qin Tang plus shengjiang [c'est-à-dire Xiao Yin Dan Tang (小阴旦汤 Petite Décoction du Soleil au-dessus de l'horizon Yin) du Fu Xing Jue] dans les cas léger ou de Huang Lian E Jiao Tang [c'est-à-dire Xiao Zhu Niao Tang (小朱鸟汤 Petite Décoction de l'Oiseau Rouge) du Fu Xing Jue) dans les situations plus graves d'atteinte par la chaleur interne pourra être considérée.
  En acupuncture, s'il y a transformation en chaleur, il sera conseillé d'effectuer des saignées, notamment sur les méridiens taiyang de pied et/ou de main, par exemple sur weizhong (40V) ou sur les points Tung fenzhi (points proches du point jianzhen (9IG)) au niveau de l'arrière de l'épaule.

  « Pour la troisième période [du 21 mai au 22 juillet, le qi hôte est le feu ministre de shaoyang (canicule), le qi invité est le bois vent de jueyin (tiédeur)], la gouvernance du Ciel se répand, le vent parfois s'élève. Le peuple a des maladies de larmoiements, des acouphènes, des tremblements et des étourdissements. » (三之气，天政布，风乃时举。民病泣出，耳呜掉眩)

  Pour cette troisième période, le bois venteux de jueyin est présent, la canicule de shaoyang est là aussi, et le bois engendre le feu, ainsi le feu sera prospère. Cela dit, du 21 mai au 15 juin, le mouvement maître est le feu insuffisant et le mouvement intrus est l'eau excessive, ainsi le qi du feu ministre caniculaire de shaoyang sera contrôlé par l'eau froide du mouvement intrus, et n'aura pas l'occasion de sa manifester fortement. Par contre, ce mouvement eau viendra soutenir le bois venteux qui se trouve en énergie intruse à cette période. Ainsi, des vents forts pourront survenir ponctuellement.
  Par la suite, du 15 juin au 22 juillet, le mouvement maître est la terre en excès et le mouvement intrus est le bois en excès, ainsi, le bois vent de jueyin sera soutenu et le vent soufflera fort, le feu ministre de shaoyang sera tonifié et la chaleur et le feu seront prospères.
La direction thérapeutique, surtout pour la deuxième moitié de cette troisième période (15 juin-22 juillet), sera d'abaisser le feu et d'apaiser le bois. La formule Da Yin Dan Tang (大阴旦汤) du Fu Xing Jue [c'est-à-dire Xiao Chai Hu Tang + baishao (du Shanghan Lun) augmentée, par exemple, de shengma, tianma et fangfeng] pourront servir de base de réflexion. On peut rajouter huanglian s'il y a transformation en chaleur selon le feu ministre de shaoyang.
  En acupuncture la régulation de shaoyang et jueyin servira de base à la prévention et au traitement. Des points comme xiasanzhong (77.5, 77.6, 77.7) (points Tung, sur le méridien du shaoyang de pied), zulinqi (41VB), zhongzhu (3TF), etc. du méridien shaoyang pourront être combinés avec les points taichong (3F), xingjian (2F), daling (7EC), neiguan (6EC), jianshi (5EC), etc. du méridien jueyin. Le point fengchi (20VB) peut aussi être utilisé dans certaines situations de vent.

  « Pour la quatrième période [du 22 juillet au 22 septembre, le qi hôte est la terre humide de taiyin, le qi invité est le feu empereur de shaoyin (chaleur)], la moiteur, la canicule, l'humidité et la chaleur se combinent, elles se combattent [dans les parties du corps] à gauche et en haut. Le peuple a des maladies d'ictère qui forme un œdème de tout le corps. » (四之气，溽暑湿热相薄，争于左之上。民病黄瘅而为胕肿)

  Lors de cette quatrième période, la chaleur de shaoyin et l'humidité de taiyin se combineront.
  Du 22 juillet au 30 août, le mouvement maître est la terre en excès et le mouvement intrus est le bois en excès, la terre humide sera prospère et le bois venteux viendra soutenir le feu, ainsi la chaleur du feu et l'humidité de la terre seront abondantes.
Il faudra se préserver de l'humidité et de la chaleur.
  À la fin de cette quatrième période, du 30 août au 22 septembre, on pourra en supplément soutenir le métal déficient de cette année et de cette période afin d'initier correctement la contention et la descente de la saison automnale.

  « Pour la cinquième période [du 22 septembre au 22 novembre, le qi hôte est le métal sec de yangming, le qi invité est la terre humide de taiyin (humidité)], la sécheresse et l'humidité l'emportent alternativement, le yin lourd se répand, le qi froid atteint le corps, le vent et la pluie sont en mouvement. » (五之气，燥湿更胜，沉阴乃布，寒气及体，风雨乃行)

  Pour cette cinquième période, l'énergie normale devrait être fraîche et sèche. Mais l'énergie invitée de l'humidité de taiyin va troubler cette sécheresse en apportant un surplus d'humidité pathogène, le mouvement de l'année de métal en insuffisance laissera d'autant plus la place à la terre humide de taiyin. L'automne sera humide, le froid va se combiner à l'humidité et ces deux pathogènes vont sévir ensemble.
La formule de base du Fu Xing Jue pour éliminer l'humidité pathogène de la rate est Xiao Xie Pi Tang (小泻脾汤Petite Décoction pour Disperser la Rate), qui est composée de pao fuzi, shengjiang et sheng gancao. Cette formule sert à disperser l'agent pathogène sur la rate, c'est-à-dire à favoriser le corps de la rate [le qi nutritif (ying qi 营气)] en éliminant fortement l'humidité pathogène et le froid de la rate. La formule Si Ni Tang (四逆汤) du Shanghan Lun pourra également être utilisée, afin d'apporter un aspect un peu plus tonifiant à l'intérieur de la dispersion de l'humidité. Des formules plus nuancées comme Wu Ling San, Si Jun Zi Tang ou Xiang Sha Liu Jun Zi Tang peuvent être utilisées pour la prévention et le traitement.
  Ainsi, en acupuncture, nous pourrons effectuer la moxibustion avec des cônes d'armoise sur tranche de gingembre (ge jiang jiu 隔姜灸) sur shenque (8RM) et zhongwan (12RM).
  Nous pourrons également choisir des points du taiyin et du yangming de pied et de main. Ou utiliser, par exemple, la combinaison de l'acupuncture SaAm pour tonifier le yangming de pied estomac (la terre humide au centre du métal), avec les points jiexi (41E), yanggu (5IG), xiangu (43E) et zulinqi (41VB). Les points du méridien de l'estomac permettent de favoriser l'assèchement du yangming. Le point du shaoyang de pied permet en plus de cibler le vent en tant que problématique de l'année (avec jueyin en Présidence au Ciel) et d'abaisser le feu ministre de shaoyang qui devient l'énergie majoritaire dans cette deuxième moitié de l'année gouvernée par une Présence à la Source du feu ministre de shaoyang.

  « Pour la période finale [du 22 novembre au 20 janvier, le qi hôte est l'eau froide de taiyang, le qi invité est le feu ministre de shaoyang (canicule)], le feu tant craint donne les ordres, le yang est grandement transformé, les insectes qui hibernent sont visibles, les cours d'eau ne gèlent pas, le qi de la Terre est grandement émis, les végétaux sont engendrés, les êtres humains se relâchent [et se croient à leur aise]. Il y a des épidémies de maladies de tiédeur. » (终之气，畏火司令，阳乃大化，蛰虫出现，流水不冰，地气大发，草乃生，人乃舒。其病温厉)

  Nous sommes au cœur de l'hiver, le froid devrait gouverner, la thésaurisation (cang 藏) et l'immersion (chen 沈) devraient être les mots d'ordre, le yang qi devrait être caché à l'interne, tel le Dragon au fond de sa caverne. Mais l'énergie invitée du feu ministre de shaoyang en cette dernière période apporte un feu pathogène important. Le yang n'est pas caché, il est visible, il est émis à l'extérieur.
   Cette période peut être considérée comme un hiver clément, car très doux en terme de température. Mais si la maladie survient, elle est rapide, violente et dangereuse, il s'agit d'une période d'épidémie de maladie de tiédeur (wen bing 温病).
   Durant cette période de shaoyang intrus sur taiyang, le mouvement maître est l'excès d'eau et le mouvement intrus est l'excès de terre. Ainsi, l'eau froide et la terre humide des mouvements viendront probablement atténuer le possible feu ministre de shaoyang. Ou probablement que les périodes de chaleur et de froid surviendront par alternance.
   En pharmacopée, nous pourrons nous baser, par exemple, sur l'utilisation de la formule Xiao Chai Hu Tang augmentée de fangfeng, huanglian et lianqiao pour régulariser le shaoyang afin de prévenir ou traiter des stades initiaux de maladies de tiédeur. Nous pourrons utiliser la formule Yin Qiao San augmentée de fangfeng, shengma, zhizi et huashi (voir shigao en cas de chaleur est importante) toujours pour régulariser le shaoyang tout en abaissant la chaleur bloquée à yangming afin que le feu descende correctement plonger dans l'eau froide de taiyang.

En vous souhaitant une belle et saine année à tous ! 祝大家新年快乐！身体健康！

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Note de l'éditeur :
* Dans la musique chinoise traditionnelle, les notes sont souvent associées aux cinq sons fondamentaux du système pentatonique chinois, correspondant aux cinq éléments de la cosmologie chinoise (Wu Xing). Ces notes sont : Gong (宮), terre ; Shang (商), Métal : Jue (角) : Bois ; Zhi (徵) : Feu ; Yu (羽) : Eau. La note Shang (商) correspond généralement à la note Ré (D) dans le système occidental, selon la correspondance la plus courante du mode pentatonique chinois.