Date de publication : 1er décembre 2023

Influence des 5 mouvements et des 6 qi (wu yun liu qi 五运六气) pour l'année 2024
Année du premier tronc céleste et de la cinquième branche terrestre
(jia chen nian 甲辰年).

Écrit et traduit par Abel Gläser

Nous venons de passer le terme solaire Petite Neige (xiao xue 小雪) (22 novembre 2023), la célébration de Noël approche, après quoi la lumière du soleil va commencer à reprendre le dessus sur les ténèbres de l'hiver, une nouvelle année s'apprêtera à commencer.
Nous pouvons spécialement observer ce que les cinq mouvements (wu yun) et les six qi (liu qi) nous réservent pour cette nouvelle année afin de préparer convenablement les techniques d'entretien de la santé (yang sheng 养生) et des lignes directrices préventives et thérapeutiques.

L'année chinoise 2024 est une année définie par le premier tronc céleste (jia 甲) et la cinquième branche terrestre (chen 辰).
Le premier tronc céleste (jia 甲) est un tronc céleste appartenant au mouvement bois et de nature yang. Il définit une année du mouvement terre en excès (tai gong 太宫).
La cinquième branche terrestre (chen 辰) est en correspondance avec un des trois groupements constellaires du Dragon Vert (qing long 青龙), elle est la branche terrestre en relation avec la direction Est-Sud-Est, elle correspond au mouvement terre au sein du mouvement bois. Elle définit une année avec :
-une Présidence au Ciel (si tian 司天) de l'eau froide de taiyang (taiyang han shui 太阳寒水)
- et une Présence à la Source (zai quan 在泉) de la terre humide de taiyin (taiyin shi tu 太阴湿土).
Il s'agit d'une année de « conformité similaire à la réunion de l'année (tong tian fu 同天符) » et de « réunion de l'année (sui hui 岁会) ».

De manière générale pour cette année, le tronc de l'année détermine un mouvement terre qui sera relativement excessif. De plus, la Présence à la Source (zai quan) qui appartient aussi au mouvement terre humide de taiyin, et la caractéristique de la cinquième branche terrestre (chen 辰), qui est de nature terre, viendront accentuer d'autant plus cet excès. Ainsi, il s'agira d'une année au qi relativement excessif.

La cinquième branche terrestre (chen 辰) indique une année sous le signe astrologique chinois dit du dragon (long 龙🐲). Le premier tronc céleste (jia 甲) appartient au mouvement bois, c'est un tronc yang. L'année 2024 du dragon de bois yang commencera le 10 février 2024 (à la première nouvelle lune suivant le 24ème terme solaire (da han 大寒) [20 janvier 2024] et se terminera le 28 janvier 2025 (à la première nouvelle lune suivant le 24ème terme solaire (da han 大寒) [20 janvier 2025]).



L'année chinoise du premier tronc céleste (jia 甲) et de la cinquième branche terrestre (chen 辰) correspond à la 41ème année dans le cycle sexagésimal (60 ans) qui forme un cycle complet.

Tendance générale de l'année

La Présidence au Ciel de l'eau froide de taiyang gouvernera principalement les tendances climatiques de la première moitié de l'année, ainsi il y aura, de manière générale, une tendance anormale au froid et à l'eau de fin janvier 2024 jusqu'à fin juillet 2024.
La Présence à la Source de la terre humide de taiyin gouvernera principalement les tendances climatiques de la seconde moitié de l'année, ainsi, de fin juillet 2024 jusqu'à fin janvier 2025, il y aura probablement des manifestations d'humidité plus importantes que les normales saisonnières.

Il conviendra de surveiller les maladies en lien avec le froid, l'humidité et les maladies d'altérations des mouvements eau et terre (vessie, reins, estomac, rate, système digestif).

Le chapitre 71 du Su Wen indique :

« Les années du premier tronc céleste (jia 甲) et de la onzième branche terrestre (xu 戌), et les années du premier tronc céleste (jia 甲) et de la cinquième branche terrestre (chen 辰), en haut [à la Présidence au Ciel] c'est l'eau de taiyang, au centre il y a le mouvement de la terre en excès, en bas [à la Présence à la Source] c'est la terre de taiyin. Le froid transforme le 6 [le chiffre de l'accomplissement de l'eau]. L'humidité transforme le 5 [le chiffre de la terre]. [C'est ce que l'on appelle] les jours de transformation du [qi] correct. Concernant ces transformations, pour le haut [la Présidence au Ciel], [on utilise des substances] amères et chaudes [/douces et tièdes/ piquantes et chaudes] ; pour le centre [le mouvement central], [on utilise des substances] amères et tièdes ; pour le bas [la Présence à la Source], [on utilise des substances] amères et tièdes [/acides et équilibrée]. [On appelle cela] les remèdes et les aliments appropriés ».
(甲戌、甲辰岁，上太阳水，中太宫土运，下太阴土。寒化六，湿化五，正化日也。其化上苦热，中苦温，下苦温，药食宜也)

Le mouvement terre étant en excès, il pourra facilement aller exploiter (cheng) l'eau des reins. Sachant que le qi de l'eau froide pathogène sera déjà présente par le biais de la Présidence au Ciel de l'eau froide de taiyang, Il faudra donc surveiller simultanément le mouvement terre (et son humidité pathogène), et le mouvement eau (et son froid pathogène). Les formules Xiao Xie Pi Tang [Si Ni Tang en remplaçant ganjiang par shengjiang], Wu Ling San, Xiao Xuan Wu Tang [/Zhen Wu Tang], Da Xuan Wu Tang [/Zhen Wu Tang + renshen & zhi gancao], etc., pourront être utilisées comme formules de bases pour la prévention et le traitement.
De plus, en rapport avec la dynamique de « vengeance (fu) » du mouvement bois sur la terre (fils de l'eau qui est agressée par la terre) en réaction à la restriction du mouvement terre sur le mouvement eau, il se présentera aussi possiblement des manifestations de dysharmonie entre le bois et la terre, d'agression de la terre par le bois (foie, vésicule biliaire, rate, estomac et sphère digestive) avec des manifestations comme « des maladies de distensions abdominales, selles molles, diarrhées, borborygmes » (SW-69).

Il faudra noter la présence de l'énergie de la canicule du feu ministre de shaoyang en énergie intruse à la première période de l'énergie maître du bois vent de jueyin (du 20 janvier au 21 mars environ), et la mention du chapitre 71 du Su Wen qui nous prévient qu'à cette période :
« Le peuple souffre de maladies de tiédeur (wen bing) épidémique, il y a chaleur du corps, des céphalées, des vomissements, des affections et ulcérations cutanées » (民乃厉温病乃作，身热、头痛、呕吐、肌腠疮疡)
Il faudra aussi noter la présence de l'énergie de la chaleur du feu empereur de shaoyin en énergie intruse à la cinquième période de l'énergie maître du métal sec de yangming (du 23 septembre au 22 novembre), et la mention du chapitre 71 du Su Wen qui nous prévient qu'à cette période :
« Le yang est à nouveau transformé, alors les végétaux croissent, sont transformés et sont achevés, le peuple est tranquille. »
(阳复化，草乃长，乃化、乃成、民乃舒 )
Nous devrons être surtout attentif à cette première période de l'année 2024, où le Su Wen prévient de la possible survenue des « maladies de tiédeur épidémique » ou de « chaleur du corps », avec la présence d'une énergie de chaleur caniculaire importante à une période inappropriée (fin d'hiver-début du printemps). Ce sera possiblement des périodes de survenue de maladies épidémiques saisonnières un peu virulentes.
À la cinquième période de l'année 2024, l'énergie du feu empereur présente à cette période où, normalement, le yang qi commence à être contenu (shou 收) et retenu (lian 敛), en préparation de la thésaurisation (cang 藏) de l'hiver, n'est pas une dynamique normale et souhaitable. Et même si des températures douces en septembre, octobre et novembre sont toujours agréables à vivre pour l'être humain (« le peuple est tranquille »), en réalité cela peut faire le nid à la survenue de pathologie à l'hiver ou au printemps qui suivent, par manque de contention et de thésaurisation correctes du yang qi.

Le mouvement de l'année (sui yun 岁运)

Au chapitre 66 du Su Wen, il est dit :
« Pendant les années du premier tronc céleste (jia 甲) et du sixième tronc céleste (ji 己), c'est le mouvement terre qui gouverne. »
(甲己之岁, 土运统之).
Le premier tronc céleste (jia 甲) et du sixième tronc céleste (ji 己) transforment le mouvement terre, qui correspond à la note gong (宫). Le premier tronc céleste (jia 甲) est un tronc yang, il correspond à l'excès (tai guo 太过), c'est pourquoi on l'appelle tai gong (太宫). Le sixième tronc céleste (ji 己) est un tronc yin, il correspond à l'insuffisance (bu ji 不及), c'est pourquoi on l'appelle shao gong (少宫).
Ainsi, les années du premier tronc céleste (jia 甲) et du sixième tronc céleste (ji 己) seront gouvernées par le mouvement terre. Le tronc céleste yang détermine un mouvement terre en excès, alors que le tronc céleste yin détermine un mouvement terre en insuffisance.
Pour l'année 2024, le premier tronc céleste (jia 甲) est un tronc yang (il est en rapport avec l'organe bois de la vésicule du shaoyang de pied), ainsi le mouvement terre de cette année sera dit en excès.
De manière générale, pour l'ensemble de l'année 2024, nous aurons un mouvement de terre en excès (tai tu 太土).

Par ailleurs, le mouvement de l'année détermine aussi le mouvement intrus (ke yun 客运) de la première des cinq périodes de l'année (selon un découpage en 5 périodes : printemps (bois), été (feu), été prolongé (terre), automne (métal), hiver (eau)).

Ainsi, pour l'année du 1er TC (jia 甲) les mouvements maîtres (zhu yun) pour les cinq périodes seront :
Tai Jue (太角) « excès du bois (tai mu 太木) » (du 20 janvier 2024 au 2 avril 2024),
Shao Zhi (少徵) « insuffisance du feu (shao huo 少火) » (du 2 avril 2024 au 15 juin 2024),
Tai Gong (太宫) « excès de la terre (tai tu 太土) » (du 15 juin 2024 au 30 août 2024),
Shao Shang (少太商) « insuffisance du métal (shao jin 少金) » (du 30 août 2024 au 11 novembre 2024),
Tai Yu (太羽) « excès de l'eau (tai shui 太水) » (du 11 novembre 2024 au 20 janvier 2025).

Et les mouvements intrus (ke yun) pour les cinq périodes de l'année 2024 seront :
Le mouvement intrus pour la première période (du 20 janvier 2024 au 2 avril 2024) sera l'excès de la terre (tai tu 太土) (Tai Zhi (太宫)).
Le mouvement invité pour la seconde période (du 2 avril 2024 au 15 juin 2024) sera l'insuffisance du métal (shao jin 少金) (Shao Gong (少商)).
Le mouvement invité pour la troisième période (du 15 juin 2024 au 30 août 2024) sera l'excès de l'eau (tai shui 太水) (Tai Shang (太羽)).
Le mouvement invité pour la quatrième période (du 30 août 2024 au 11 novembre 2024) sera l'excès du bois (tai mu 太木) (Tai Jue (少角)).
Le mouvement invité pour la cinquième et dernière période (du 11 novembre 2024 au 20 janvier 2025) sera l'insuffisance du feu (shao huo 少火) (Shao Jue (少徵)).

L'année du 1er TC (jia 甲) aura un mouvement central de mouvement terre en excès (tu yun tai guo 土运太过) de manière générale pour toute l'année.
Durant cette année de mouvement central (zhong yun) de terre en excès, il se manifestera des dérèglements en rapport avec le mouvement qui est habituellement contrôlé par la terre et qui pourra être exploité (cheng 乘) par cet excès de terre. Ainsi, l'eau froide des reins sera exploitée par l'humidité de la terre excessive.

Le Su Wen, au chapitre 69, dit :
« Lors des années d'excès de la terre, la pluie et l'humidité se répandent largement, l'eau des reins subit l'agent pathogène. Le peuple aura des maladies de douleurs abdominales, des inversions froides [des quatre membres], de sensation non joyeuse, le corps lourd, dysphorie et rancoeur. En haut il y a correspondance avec Saturne (zhen xing). Dans les cas graves, alors il y a atrophie des chairs (ji rou), atrophie et perte de l'usage des jambes, tendance aux crampes en marchant et douleurs sous les pieds, survenue de liquides pathogènes (yin), plénitude du centre, diminution de l'alimentation, impossibilité de lever les quatre membres. Les modifications [pathologiques] surviennent en accord avec les positions [c'est-à-dire que les modifications pathologiques en lien avec l'excès de terre et l'humidité surviendront surtout lors des périodes en lien avec la terre, soit à la troisième saison sur les 5 saisons, à l'été prolongé (chang xia 长夏), soit aux 4 périodes d'intersaisons, qui sont gouvernés par la terre, les 3ème (chen 辰), 6ème (wei 未), 9ème (xu 戌) et 12ème (chou 丑) mois lunaires]. Le qi de la thésaurisation (cang) se cache, le qi de la transformation (hua) gouverne seul. Les sources jaillissent et les fleuves débordent, les marais [auparavant] asséchés produisent des poissons, le vent et la pluie arrivent fortement, les terres s'effondrent et sont emportés, des poissons sont observés sur la terre ferme. [Si le vent se venge (fu), alors, contrairement à l'expectation], il y a des maladies de distensions abdominales, selles molles, diarrhées, borborygmes. Dans les cas graves, taixi (3R) est épuisé et il y a décès sans possibilité de traitement, en haut il y a correspondance avec Jupiter (sui xing). » (“岁土太过，雨湿流行，肾水受邪。民病腹痛，清厥，意不乐，体重，烦冤，上应镇星。甚则肌肉痿，足痿不收，行善瘈，脚下痛、饮发中满、食减、四肢不举。变生得位，藏气伏，化气独治之，泉涌河衍，涸泽生鱼，风雨大至，土崩溃，鳞见于陆。病腹满溏泄，肠呜。反下甚，而太溪绝者，死不治。上应岁星”)

Donc, pour cette influence du mouvement sur l'année, il surviendra de façon plus marquée des agents pathogènes d'humidité et de froid, touchant la rate et l'estomac (taiyin & yangming), et les reins et la vessie (shaoyin & taiyang), induisant aisément des pathologies en lien avec le système digestif, le système rénal et urinaire.

Nous pouvons mettre en parallèle ce passage du Su Wen avec la symptomatologie de la formule Xiao Xie Pi Tang (小泻脾汤 Petite Décoction pour Disperser la Rate) issue du Fu Xing Jue [c'est-à-dire Si Ni Tang du Shanghan Lun modifiée] qui pourra servir de base de réflexion à la thérapeutique pour éliminer l'agent pathogène humidité de la rate.

« Xiao Xie Pi Tang est une formule qui traite l'excès du qi de la rate, les diarrhées lientériques, il y a froid à l'interne et chaleur à l'externe, froid de l'abdomen et le pouls est ténu (wei). »
« Fuzi 1 pièce (préparée (pao)), shengjiang 3 liang, [sheng] gancao 3 liang. »
« Prendre les trois produits ci-dessus, utiliser 600 ml d'eau, cuire jusqu'à récupérer 200 ml. Administrer en une fois. »

Nous pouvons également mettre en parallèle ce passage du Su Wen avec la symptomatologie de la formule Xiao Xuan Wu Tang (小玄武汤 Petite Décoction de la Tortue Noire) issue du Fu Xing Jue [c'est-à-dire Zhen Wu Tang du SHL modifiée] qui pourra servir de base de réflexion à la thérapeutique pour traiter l'eau froide à shaoyin.

« Xiao Xuan Wu Tang est une formule qui traite les maladies épidémiques (tian xing) avec insuffisance du qi des reins, production de froid-déficience à l'interne, les urines bloquées, les douleurs dans l'abdomen et le froid des quatre membres. »
« Fuling 3 liang, shaoyao 3 liang, baizhu 2 liang, ganjiang 3 liang, pao fuzi 1pièce (enlever la peau)"

Pour la thérapeutique générale de cette année du premier tronc céleste (jia 甲) induisant une année de terre en excès, Chen Wu-ze (陈无择), un médecin de l'époque Song qui vécut de 1121 à 1190, dans le Sanyin Jiyi Bingzheng Fanglun (三因极一病证方论), indique des formules de pharmacopée en fonction des différents troncs célestes (tian gan 天干) déterminants les années. Il inscrit :
« Lorsque l'on rencontre une des six [années] du premier tronc céleste (jia 甲), il s'agit d'une période d'obstruction (dun) et d'abondance (fu), c'est une année d'excès de la terre, l'humidité et la pluie se répandent largement, l'eau des reins subit cet agent pathogène (...). » (凡遇六甲年，敦阜之纪，岁土太过，雨湿流行，肾水受邪...)
« Fu Zi Shan Zhu Yu Tang traite le méridien des reins qui subit l'humidité avec douleurs abdominales, inversion froide [des quatre membres] (han jue), atrophie et perte de l'usage des jambes, douleurs des lombes et des fesses, restriction de la marche. Dans les cas graves, alors il y a plénitude du centre, les aliments qui ne descendent pas, borborygmes et diarrhées. »
« Pao fuzi 1 liang [40 g] (enlever la peau et les “petits trous”), shanzhuyu 1 liang [40 g], mugua (sèche) 1⁄2 liang [20 g], wumei 1⁄2 liang [20 g], banxia 3 fen [1,2 g] (laver à l'eau pour éliminer [l'aspect] visqueux), roudoukou 3 fen [1,2 g], dingxiang 1 fen [0,4 g], huoxiang 1 fen [0,4 g]. »
« Moudre en poudre [les produits] ci-dessus. Pour chaque dose utiliser 4 qian [12 g], un godet et demi d'eau [525 ml], 7 tranches de shengjiang, 1 pièces de dazao, et faire cuire en décoction jusqu'à récupérer 70% [370 ml], enlever les résidus [des herbes], administrer avant le repas. » (附子山茱萸汤治肾经受湿，腹痛寒厥，足痿不收，腰脽痛，行步艰难;甚则中满，食不下，或肠鸣溏泄。 附子 (炮去皮脐) 山茱萸(各一两) 木瓜干 乌梅(各半两) 半夏(汤洗去滑) 肉豆蔻(各三分) 丁香 藿香(各一分) 。上锉散。每服四钱，水盏半，姜钱七片，枣一枚，煎七分，去滓，食前服)

Le qi de l'année (sui qi 岁气)

2024 est définie par la cinquième branche terrestre (chen 辰). C'est cette branche terrestre qui est associée avec un des douze animaux du zodiaque chinois, et qui détermine que cette année 2024, en correspondance avec la cinquième branche terrestre, est dite année du dragon.

De manière classique, on va utiliser cette branche terrestre pour définir la Présidence au Ciel (si tian 司天).
Dans le Su Wen, au chapitre 66, il est inscrit :
« Pendant les années de la cinquième branche terrestre (chen 辰) et de la onzième branche terrestre (xu 戌), on observe taiyang en haut [à la présidence du Ciel] (...). Quand taiyang est en haut [à la présidence du Ciel], le qi du froid gouverne. » (辰戊之岁，上见太阳(...)。太阳之上，寒气主之).

Dans le Su Wen au chapitre 74, il est dit :
« Lorsque taiyang préside au Ciel, ses transformations sont le froid. »
(太阳司天，其化以寒)

Le Su Wen au chapitre 71 dit :
« Lorsque taiyang parvient, il se forme du froid et de la gelée blanche (…) ; Lorsque taiyang parvient, il se forme le palais du froid, et on va vers la thésaurisation (…) ; Lorsque taiyang parvient, [dans la nature] il y a thésaurisation (cang), tout est dense et serré (…) ; Lorsque taiyang parvient, le froid est produit, et au centre il se forme la tiédeur (…) ; Lorsque taiyang parvient, il se forme la transformation des [êtres vivants] à écailles (…) ; Lorsque taiyang parvient, il se forme la thésaurisation (…) ; Lorsque taiyang parvient, il y a froid, neige, grêle et poussière blanche (…) ; Lorsque taiyang parvient, il se forme la solidité, la fermeté, l'induration de l'extrémité pointue de l'herbe et le redressement à la verticale [des choses et des êtres] (…) ; Lorsque taiyang parvient, l'extension et la flexion [des articulations] ne se fait pas bien (…) ; Lorsque taiyang parvient, il se forme des douleurs lombaires (…) ; Lorsque taiyang parvient, il se forme des transpirations nocturnes et des convulsions (jing) (…) ; Lorsque taiyang parvient, il se forme des écoulements de diarrhées ou des blocages [des selles et des urines] ».
(太阳所至为寒氛(...)，太阳所至为寒府，为归藏(...)， 太阳所至，为藏为周密(...)， 太阳所至，为寒生，中为温(...)，太阳所至为鳞化(...)，太阳所至为藏化(...)，太阳所至为寒雪冰雹白埃(...)，太阳所至为刚固，为坚芒，为立(...)，太阳所至为屈伸不利(...)，太阳所至为腰痛(...)，太阳所至为寝汗痉(...)，太阳所至为流泄，禁止(...))

Ainsi, pour cette année de la cinquième branche terrestre (chen 辰), la Présidence au Ciel (si tian 司天) sera l'eau froide de taiyang (taiyang han shui 太阳寒水). C'est aussi cette énergie de l'eau (froid) qui gouvernera majoritairement pendant la première moitié de l'année.
Par déduction, comme la Présidence au Ciel est taiyang, et que taiyang est formé de trois parts de yang (san yang 三阳), nous la couplons avec le taiyin qui est formé de trois parts de yin (san yin 三阴) également, pour connaitre la Présence à la Source. La Présence à la Source (zai quan 在泉) sera donc la terre humide de taiyin (taiyin shi tu 太阴湿土). C'est également cette énergie de la terre (humidité-tiède ou humidité-froide en fonction) qui gouvernera majoritairement pendant la seconde moitié de l'année.

De manière générale, concernant l'influence de la Présidence au Ciel de cette année de la cinquième branche terrestre (chen 辰), dans le Su Wen, au chapitre 71, il est inscrit :
« Généralement, lorsqu'il y a gouvernance de la Présidence au Ciel (si tian) de taiyang, les transformations du qi [sur Terre] s'opèrent avant le Ciel [et ses manifestations, car c'est une année excessive]. Le qi [de la Présidence] du Ciel est sévère, le qi de la Terre [de la Présence à la Source de la terre humide de taiyin] est tranquille (jing). Le froid parvient et il y a grande insuffisance, le yang qi ne donne pas les ordres, l'eau et la terre agissent ensemble. En haut il y a correspondance avec Mercure et Saturne. Les céréales sont noires et jaunes, la gouvernance est sévère, les ordres sont lents. Lorsque la gouvernance du froid se met grandement à l'œuvre, il y a humidification et il n'y a pas de yang qui flambe, alors l'émission du feu doit attendre le moment favorable. Lorsque shaoyang gouverne [la période, c'est-à-dire à la troisième période, du 20 mai au 20 juillet], parfois il y a des pluies puis elles s'estompent, elles s'arrêtent, les pluies se dispersent et il y a retour à [la Présence à la Source de] taiyin. Les nuages vont en direction du Nord [le palais de la pluie], l'humidité est transformée et se répand, l'humidification s'écoulent sur les myriades d'êtres (wan wu). Le froid se répand au haut, le tonnerre s'agite en bas, les qi du froid et de l'humidité se maintiennent à l'intersection du qi (qi jiao). Les gens ont des survenues de maladie de froid et d'humidité, d'atrophie des chairs et des muscles (ji rou), d'atrophies et de perte de l'usage des jambes, de diarrhées et d'extravasations du sang. »
(凡此太阳司天之政，气化运行先天，天气肃、地气静。寒临太虚，阳气不令，水土合德，上应辰星镇星。其谷玄黅，其政肃，其令徐。寒政大举，泽无阳焰，则火发待时。少阳中治，时雨乃涯。止极雨散，还于太阴，云朝北极，湿化乃布，泽流万物。寒敷于上，雷动于下，寒湿之气，持于气交，民病寒湿发，肌肉萎，足萎不收，濡泻血溢。)

Dans le Su Wen, au chapitre 74, il est inscrit :
« Lorsque taiyang est à la Présidence au Ciel (si tian), le pervers froid l'emporte, alors [contrairement à l'expectation] le qi du froid parvient. L'eau devient glace, le sang se modifie [de façon pathologique] au centre, il survient des abcès (yong) et des ulcérations (yang). Les gens ont des maladies d'inversion (jue), de douleurs au cœur, de vomissements de sang, de diarrhées hémorragiques, d'épistaxis, de tendance à la tristesse, parfois il y a des pertes de connaissance, de plénitude du thorax et de l'abdomen, de chaleur des mains, de contractures des coudes, de tuméfactions des aisselles, des palpitations du cœur, une angoisse dans la thorax, les hypochondres et l'épigastre, le visage rouge, les yeux jaunes, une tendance aux éructations et de la sécheresse du pharynx. Dans les cas graves, alors le teint est crasseux, il y a soif avec envie de boire, la maladie à sa racine au cœur. Si le [point] shenmen (7C) est épuisé, alors est mortel sans pouvoir traiter. »
(太阳司天，寒淫所胜，则寒气反至，水且冰，血变于中，发为痈疡。民病厥心痛，呕血、血泄、鼽衄，善悲，时眩仆，(运火炎烈，雨暴乃雹。)胸腹满、手热肘挛，掖肿、心澹澹大动，胸胁胃脘不安、面赤目黄、善噫嗌干，甚则色炲，渴而欲饮，病本于心。神门绝，死不治。)

Puis le Su Wen continue en donnant la direction de traitement pour « le qi de la Présidence au Ciel (si tian) » (司天之气) :
« Si le froid pathogène prédomine, on l'équilibre en utilisant [des substances] piquantes et chaudes, on les assiste en utilisant [des substances] douces et amères, on utilise [des substances] salées pour le drainer. » (寒淫所胜，平以辛热，佐以甘苦，以咸泻之。 )

De manière générale, concernant l'influence de la Présence à la Source de cette année de la cinquième branche terrestre (chen 辰), dans le Su Wen, au chapitre 74, il est inscrit :
« Lors des années où taiyin est à la Présence à la Source (zai quan), les végétaux sont florissants tôt, le pervers humidité l'emporte, alors il y a des nuages sombres dans les montagnes rocheuses et les vallées. Avec le jaune, contrairement [à l'expectation], on observe du noir, c'est l'intersection du yin extrême (zhi yin). Les gens ont des maladies d'accumulation de liquides pathogènes (yin), des douleurs du cœur, de la surdité, il y a trouble sans brillance, tuméfaction du pharynx, obstruction de la gorge, des maladies yin avec présence de sang, douleurs et gonflements du bas-ventre, anurie, maladies avec élancement à la tête et céphalées, les yeux comme sortis [de leur orbite], la nuque comme arrachée, les lombes comme brisées, les cuisses qui ne peuvent plus être fléchies, les creux poplités comme noués et les mollets comme déchirées. »
(岁太阴在泉，草乃早荣，湿淫所胜，则埃昏岩谷，黄反见黑，至阴之交。民病饮积心痛，耳聋，浑浑焞焞，嗌肿喉痹，阴病血见，少腹痛肿，不得小便，病冲头痛，目似脱，项似拔，腰似折，髀不可以回[曲]，腘如结，腨如别。)

Puis, par ailleurs, le Su Wen donne la direction de traitement pour « les qi à la Présence à la Source (zai quan) » (诸气在泉) :
« S'il y a de l'humidité pathogène à l'interne, on traite en utilisant [des substances] amères et chaudes, on les assiste en utilisant [des substances] acides et insipides, on utilise [des substances] amères pour l'assécher et on utilise [des substances] insipides pour la drainer”. » (湿淫于内，治以苦热，佐以酸淡，以苦燥之，以淡泄之)
Dans le chapitre 74 du Su Wen, il est aussi indiqué :
« Si l’humidité gouverne la Terre [c'est-à-dire la Présence à la Source], mais que, contrairement [à l'expectation], la chaleur [/la tiédeur] prédomine, on traite en utilisant [des substances] amères et froides, on les assiste en utilisant [des substances] salées et douces, on utilise [des substances] amères pour l'équilibrer. » (湿司于地，热反胜之，治以苦冷，佐以咸甘，以苦平之)

Chen Wu-ze (陈无择), dans le Sanyin Jiyi Bingzheng Fanglun (三因极一病证方论), indique une formule de pharmacopée pour cibler le déséquilibre général de l'année de la cinquième branche terrestre (chen 辰), suivie de modifications pour chacune des six périodes de l'année :
« Pour les années des 5°BT (chen 辰 ) et 11°BT (xu 戌 ), la Présidence au Ciel est taiyang, le Présence à la Source est taiyin, les transformations du qi [sur Terre] s'opèrent avant le Ciel [et ses manifestations, car ce sont des années excessives]. »
(辰戌之岁，太阳司天，太阴在泉，气化营运先天)
« La méthode de traitement est d'utiliser des [produits] doux et tièdes pour équilibrer l'eau, des [produits] acides et amers pour tonifier le feu, on contrôle le mouvement et le qi, et on soutient [le mouvement] qui ne vainc plus. » (治法，用甘温以平水，酸苦以补火，抑其运气，扶其不胜。)
« Jing Shun Tang traite les années des 5°BT (chen 辰) et 11°BT (xu 戌), où la Présidence au Ciel est taiyang, le Présence à la Source est taiyin, il y a des maladies de chaleur du corps, des céphalées, vomissements, nouure du qi, plénitude du centre avec oppression, manque de qi, atrophie des jambes, écoulements vers le bas [de substances] rouges ou blanches, des affections et des ulcérations cutanées, des abcès (yong 痈) et des furoncles (ju 疽). » (静顺汤治辰戌岁，太阳司天，太阴在泉，病身热头痛，呕吐气郁，中满瞀闷，少气足痿，注下赤白，肌腠疮疡，发为痈疽。)
« Baifuling 1 liang [40 g], mugua (sèche)1 liang [40 g], pao fuzi 3 fen [1,2 g] (enlever la peau et les “petits trous”), niuxi 3 fen [1,2 g] (tremper dans l'alcool), fangfeng ½ liang [20 g], hezi ½ liang [20 g] (sauter, enlever le noyau), zhi gancao ½ liang [20 g], pao ganjiang ½ liang [20 g]. »
« Moudre en poudre [les produits] ci-dessus. Pour chaque dose utiliser 4 qian [12 g], un godet et demi d'eau [525 ml], et faire cuire en décoction jusqu'à récupérer 70% [370 ml], enlever les résidus [des herbes], administrer avant le repas. » (白茯苓 木瓜干(各一两) 附子(炮去皮脐) 牛膝(酒浸，各三分) 防风(去叉) 诃子(炮去核) 甘草(炙) 干姜(炮，各半两)。上为锉散。每服四大钱，水盏半，煎七分，去 滓，食前服。)

Le Shennong Bencao Jing indique que fuling est douce et équilibrée.
Dans le Mingyi Bielu, Tao Hong-jing indique que mugua est acide et tiède.
Le SNBCJ indique que fuzi est piquante, tiède et très toxique ; Tao Hong-jing dit qu'elle est douce, très chaude et très toxique.
Le SNBCJ indique que niuxi est amère et équilibrée ; Tao Hong-jing dit qu'elle est acide et équilibrée.
Le SNBCJ indique que fangfeng est douce et tiède ; Tao Hong-jing dit qu'elle est piquante.
Dans le Yao Xing Lun, Zhen Quan indique que hezi est amère et douce ; Dans le Tang Bencao il dit qu'elle est amère et tiède.
Shengjiang est piquante et tiède, zhi gancao est douce.

« Pour la période initiale, le feu ministre de shaoyang se présente [en intrus] sur le bois vent de jueyin, le peuple souffre de maladies de tiédeur (wen bing 温病) épidémique, il y a chaleur du corps, des céphalées, des vomissements, des affections et ulcérations cutanées. ».
« Il est approprié de supprimer fuzi et d'ajouter gouqizi ½ liang [20 g (SNBCJ : amère et froide ; YXL : douce et équilibrée)]. »

« Pour la deuxième période, le métal sec de yangming se présente [en intrus] sur le feu empereur de shaoyin, le peuple souffre de maladie de nouure du qi et de plénitude du centre, le froid commence. »
« Comme auparavant on incorpore fuzi et [on ajoute] gouqizi. »

« Pour la troisième période, l'eau froide de taiyang se présente [en intrus] sur le feu ministre de shaoyang, le peuple a des maladies de froid, et il y a anormalement de la chaleur au centre, des abcès (yong 痈) des furoncles (ju 疽) et des écoulements vers le bas, de la chaleur du cœur avec des oppressions. »
« On supprime fuzi, mugua et ganjiang, et on ajoute renshen, gouqizi, diyu, baizhi et shengjiang, chacun à 2 fen [0,8 g]. »

« Pour la quatrième période, le bois vent de jueyin se présente [en intrus] sur la terre humide de taiyin, le vent et l'humidité s'associent et luttent, le peuple a des maladies avec grande chaleur, manque de qi (shao qi), flétrissement des muscles, atrophies des jambes, et écoulements vers le bas [de substances] rouges ou blanches. »
« À la formule entière on ajoute shiliupi ½ liang [20 g]. »

« Pour la cinquième période, le feu empereur de shaoyin se présente [en intrus] sur le métal sec de yangming, le peuple est tranquille. »
« On se base sur la formule entière. »

« Pour la période finale, la terre humide de taiyin se présente [en intrus] sur l'eau froide de taiyang, le peuple souffre de froid intense, le vent-froid arrive, les femmes enceintes meurent anormalement [ou probablement qu'il y a anormalement des fausses-couches]. »
« On supprime niuxi, et on ajoute danggui, shaoyao et ejiao (sauter), chacun à 3 fen [1,2 g]. »
(初之气，乃少阳相火加临厥阴风木，民病瘟，身热头疼，呕吐，肌腠疮疡。二之气，阳明燥金加临少阴君火，民病气郁中满。三之气，太阳寒水加临少阳相火，民 病寒，反热中，痈疽注下，心热瞀闷。四之气，厥阴风木加临太阴湿土，风湿交争，民病大热少气，肌肉痿，足痿，注下赤白。五之气，少阴君火加临阳明燥金，民 气乃舒。终之气，太阴湿土加临太阳寒水，民乃惨凄孕死。)
(其年自大寒至春分，宜去附子，加枸杞半两;自春分至小满，根据前入附子、枸杞;自小满至大暑，去附子、木瓜、干姜，加人参、枸杞、地榆、香白芷、生姜各 三分;自大暑至秋分，根据正方，加石榴皮半两;自秋分至小雪，根据正方;自小雪至大寒，去牛膝，加当归、芍药、阿胶炒各三分。)

La Théorie des san yuan jiu yun

La théorie des 3 Unités et des 9 Mouvements (san yuan jiu yun 三元九运), basée sur le Livre de la Rivière (Luo Shu 洛书) et les trigrammes du Ciel Postérieur, propose une lecture avec des cycles plus grands que le cycle annuel simple (découpé lui-même en 5 ou 6 périodes). Ce grand cycle est composé de 9 cycles de 20 années, soit un grand cycle qui se reproduit tous les 180 ans.
Les sous-cycles de 20 années sont chacun définis par un des 8 trigrammes, sachant que le 5ème cycle de 20 ans est gouverné par la Terre Centrale, ainsi nous avons 9 cycles de 20 ans.
De 2004 à 2023, ces 20 années étaient gouvernées par le trigramme de la Montagne (Gen 艮). Le 20 janvier 2024, nous allons changer de cycle, pour entrer dans un cycle de 20 ans gouverné par le trigramme du Feu (Li 离). Ceci aura une influence assez importante sur la dynamique énergétique de 2024 à 2043, et sera évidemment à prendre en considération lors de l'analyse des cinq mouvements et des six qi (wu yun liu qi 五运六气).

Les 20 dernières années ont été marquées par le trigramme de la Montagne (Gen 艮). ☶

Ce trigramme représente quelque chose d'immobile, de tranquille, une force imposante, mais avec peu de dynamique. L'économie mondiale est arrivée à un point de stagnation. Au niveau des êtres humains, le trigramme de la Montagne (Gen 艮) induit un comportement conservateur et obstiné. L'aspect positif de cela étant une propension à la persévérance, voir même un comportement jusqu'au-boutiste, même en cas d'erreur, car la remise en question et la relativité des choses n'appartiennent pas au trigramme de la Montagne.
Ce fut 20 années d'apothéose des affaires dans le milieu de l'immobilier (surtout en Chine), l'immobilier étant l'emblème de l'expression du trigramme de la Montagne dans les civilisations humaines. Un building, un immeuble, étant comme une « montagne » dans la cité.
Le trigramme de la Montagne représente aussi les mines et l'extraction minière. Ces 20 dernières années ont été une période d'exploitation minière phénoménale (matière première pour les smartphones et autres gadgets électroniques). D'ailleurs certains experts indiquent que les ressources en minerais sont quasiment épuisées et ne seront pas suffisantes dans les années à venir pour subvenir à la demande mondiale croissante (microprocesseur, batterie de voitures électriques, etc). Le trigramme de la Montagne représente aussi les rochers, et tout ce qui est pierres, graviers, briques, tuiles, sable, ciment, etc. Les 10-15 dernières années toutes les industries de ces matériaux de base pour la construction immobilière ont été florissantes dans le monde.
Le trigramme de la Montagne représente la rate et l'estomac. Les maladies en lien avec le système digestif ont été légions jusqu'à ces dernières années où le microbiote est devenu la norma à la mode dans certains milieux du soin et l'intestin notre "deuxième cerveau". Le trigramme de la Montagne représente aussi les calculs, comme les calculs rénaux, les calculs biliaire. Le trigramme de la Montagne représente également les tumeurs et les cancers.

De 2024 à 2043, ce nouveau cycle de 20 ans sera gouverné par le trigramme du Feu (Li 离). ☲

Ces 20 années seront aussi les dernières de ce cycle de 180 ans, avant un nouveau cycle de 180 ans, qui sera initié par un sous-cycle de 20 années gouvernées par le trigramme de l'Eau (Kan 坎) [de 2044 à 2063]. Il faut comprendre que l'énergie du trigramme du Feu du cycle à venir est déjà présente et commence à se faire ressentir environ 2 ans avant le début officiel de l'arrivée de l'énergie. Ainsi, depuis mi-janvier 2022, l'énergie du trigramme du Feu (Li 离) est déjà présente officieusement en toile de fond.
Le trigramme du Feu (Li 离) est formé par un trait yin (trait interrompu) entouré par deux traits yang (traits pleins). Il y a de la déficience au centre, en lien avec de la vanité, des vains honneurs, des discussions idéologiques (opposées à des mesures pratiques), un manque de réalisme, importance de la façade et des apparences, etc. Le trigramme du Feu (Li 离) c'est aussi la beauté, ce qui est éclatant, la cosmétique, le maquillage, la peinture, les dessins en couleurs.
Le trigramme du Feu (Li 离) est en lien avec le feu et la chaleur, avec quelque chose de très dynamique, d'assez immatériel. Ces 20 années à venir vont favoriser les activités professionnelles en rapport avec les télécommunications, l'énergie électrique, les sources énergétiques, les combustibles, le pétrole, le gaz naturel, l'énergie thermique, la radioactivité, l'image, l'électronique, le réseau internet, l'espace, le cosmos, la physique des particules, l'univers, etc.
Le trigramme du Feu (Li 离) est le symbole de la civilisation, de la culture, des informations, de la publication, des films, des vidéos, des dessins animés, de l'éducation, de l'enseignement, de la formation. Il possède un aspect psychologique, voir même spirituel. Ainsi, les êtres humains seront attirés par la compréhension psychologique et le développement spirituel, les enseignements à ce sujet et leur diffusion seront favorisés.
De manière générale, l'enseignement et l'éducation par le biais du support informatique et immatériel seront favorisés.
Le trigramme du Feu (Li 离) c'est aussi un aspect martial, un aspect guerrier. La défense militaire, les affaires militaires, les armes militaires, l'arme nucléaire et la force nucléaire seront aussi à tenir en haute considération. Le feu de la guerre sera aussi plus présent (il a déjà été plus manifeste depuis fin janvier 2022...).
Le trigramme du Feu est en lien avec les yeux, avec le cœur, avec les vaisseaux sanguins, avec l'utérus, avec les globules rouges, etc. Ainsi, les maladies en rapport avec ces aspects (maladies cardio-vasculaires, maladies ophtalmologiques, maladies du sang) seront prédominantes et leur traitement sera difficile.

En terme de climat, le trigramme du Feu (Li) apporte relativement plus de chaleur. Ainsi, l'analyse des cinq mouvements et des six qi (wu yun liu qi) devra prendre cela en considération. Lorsqu'il y aura des périodes de chaleur, elles seront légèrement accentuées par le trigramme du Feu (Li), et lorsqu'il y aura des périodes de froid, elles seront légèrement atténuées par ce même trigramme du Feu (Li).

Intégration du mouvement (yun 运) et du qi (气) de l'année.

L'année 2024 correspond à une année de « conformité similaire à la réunion de l'année (tong sui hui 同岁会) », c'est-à-dire que le mouvement de l'année (zhong yun 中运) d'un tronc yang (donc en excès (tai guo)) et le qi de la Présence à la Source (zai quan 在泉) appartiennent à un même élément/mouvement (xing 行). Ici, le mouvement terre en excès (tai gong 太土) de l'année et le qi de la terre humide de taiyin de la Présence à la Source (zai quan) appartiennent à un même élément/mouvement (xing 行), le mouvement terre.

L'année 2024 correspond aussi à une année de « réunion de l'année (sui hui 岁会) », car le mouvement central (zhong yun 中 运) de l'année (terre en excès) et la branche terrestre (di zhi 地 支) de l'année (chen 辰) sont d'un même élément/mouvement (xing 行), ils appartiennent tous les deux au mouvement terre.
Étant donné que le tronc de l'année est yang, alors l'année sera définie comme une année excessive.

Voici le schéma résumant les énergies maîtres (zhu qi 主气) pour les six périodes de manière générale avec les 24 termes solaires (jie qi), ainsi que le schéma présentant les six énergies intruses (ke qi 客气) (cercle extérieur) pour cette année de la cinquième branche terrestre (chen 辰) :

Schéma des 4 saisons, des 5 périodes (maître & intrus),

des 6 étapes (maître & intrus), des 12 mois, des 24 termes solaires

(année du 1er TC et de la 5ème BT 甲辰年)

Nous pouvons maintenant décrire, pour ces six périodes, les influences du qi qui se manifesteront pour cette année 2024 de la cinquième branche terrestre (chen 辰), à partir des mentions du chapitre 71 du Su Wen :
« Pour les années des 5°BT (chen 辰) et 11°BT (xu 戌) (辰戌之纪也) (...) : »

« Pour la période initiale [du 20 janvier au 21 mars, le qi hôte est le bois vent de jueyin, le qi invité est le feu ministre de shaoyang (la canicule)], le qi de la Terre se déplace, le qi est alors très tiède (wen), les végétaux seront florissants assez tôt. Le peuple souffre de maladies de tiédeur (wen bing 温病) épidémique, il y a chaleur du corps, des céphalées, des vomissements, des affections et ulcérations cutanées. » (初之气，地气迁，气乃大温，草乃早荣，民乃厉温病乃作，身热、头痛、呕吐、肌腠疮疡)

Pour cette période initiale (chu zhi qi 初之气) l'énergie intruse est l'aspect caniculaire du feu ministre de shaoyang à la période de l'énergie maître de jueyin du printemps (sachant que la fin de l'année 2023, à la période de l'hiver, il y a l'énergie intruse de la chaleur du feu de shaoyin). Ainsi, l'énergie de la tiédeur du printemps arrivera tôt, l'hiver se finira assez tôt. Et le Su Wen nous préviens d'être attentif car les maladies de tiédeur épidémiques avec chaleur du corps, etc., pourront survenir car la chaleur du feu ministre sera un peu excessive à cette période où normalement seulement la tiédeur printanière est attendue. À cette période, l'excès de mouvement terre pourra apporter de l'humidité pathogène qui se combinera avec la chaleur.
« Si shaoyang prédomine, on traite en utilisant [des substances] piquantes et froides, on les assiste en utilisant [des substances] douces et salées, et on utilise [des substances] douces pour le disperser. » (少阳之胜，治以辛寒，佐以甘咸，以甘泻之。)
« Si le feu pathogène prédomine, on l'équilibre en utilisant [des substances] acides et froides, on les assiste en utilisant [des substances] amères et douces, on utilise [des substances] acides pour le contenir, on utilise [des substances] amères pour l'émettre, et on utilise [des substances] acides pour le rétablir. » (火淫所胜，平以酸冷，佐以苦甘，以酸收之，以苦发之，以 酸复之)
La grande formule pour prévenir et pour traiter l'énergie déséquilibrée de shaoyang est Da Yin Dan Tang (大阴旦汤) du Fu Xing Jue (c'est-à-dire Xiao Chai Hu Tang + baishao). S'il y a des affections et ulcérations cutanées, alors on augmentera la posologie de huangqin et on ajoutera huanglian. S'il y a de l'humidité-chaleur, on peut ajouter longdancao, fuling, zexie, etc.
Au stade initial des atteintes externes (wai gan) par vent-froid (qui peuvent aisément se transformer en maladie de tiédeur et chaleur), il conviendra de prévenir et de traiter correctement les atteintes externes (type rhume et état grippal) qui surviendrons à cette période, pour éviter toute complication, avec des modifications de Gui Zhi Tang, Ma Huang Tang, Yin Qiao San, Ma Xing Shi Gan Tang, Xiao Chai Hu Tang, Bai Hu Tang, Sang Ju Yin, etc.
Nous pourrons nous référer à l'article 4 du rouleau 1 du Wen Bing Tiao Biao (温病条辨) de Wu Ju-tong (吴鞠通) qui inscrit :
« Lorsque le taiyin [de main] présente un stade initial de vent-tiédeur (feng wen), de tiédeur-chaleur (wen re), d'épidémie de tiédeur (wen yi) ou de tiédeur hivernal (wen dong) avec crainte du vent et du froid, alors on traite avec Gui Zhi Tang. »
« S'il y a seulement chaleur, absence de crainte du froid et de la soif, on traite avec le remède piquant, frais et équilibré Yin Qiao San. »
« Les toxines tiédeur (wen du), la canicule-tiédeur (shu wen), l'humidité-tiédeur (shi wen) et le paludisme tiède (wen nüe) ne sont pas listés ici [il faudra se référer à d'autres formules]. »
(太阴风温、温热、温疫、冬温，初起恶风寒者，桂枝汤主之；但热不恶寒而渴者，辛凉平剂银翘散主之。温毒、暑温、湿温、温疟，不在此例)
Si la chaleur pathogène se combine et aggrave la situation de l'atteinte externe (wai gan), on pourra réfléchir à combiner les formules ci-dessus avec Zhi Zi Chi Tang pour éliminer la chaleur qui s'immisce dans le thorax vers l'interne. On pourra ajouter baiwei et xuanshen (amères, salées et froides) pour clarifier la chaleur, rafraichir le sang, clarifier le métal du poumon, engendrer l'eau des reins, protéger le yin et éliminer les toxines.
En acupuncture, pour cibler cette chaleur et ce feu excessif, il pourra être approprié d'utiliser les points xiasanzhong (77.5, 77.6, 77.7) (points Tung, sur le méridien du shaoyang de pied) et les points et les points huozhu (66.04) et huoying (66.03) afin de drainer la chaleur de shaoyang et de jueyin.
Des techniques de micro-saignée au niveau des membres inférieurs, notamment sur les méridiens yangming et taiyang de pied ou au niveau du point weizhong (40V), et au niveau de l'apex de l'oreille seront profitables, ainsi que les techniques de guasha et de ventouses afin d'éliminer le vent-chaleur à la surface et la chaleur nouée qui tend à aller vers l'interne.

« Pour la deuxième période [du 21 mars au 21 mai, le qi hôte est le feu empereur de shaoyin (chaleur), le qi invité est le métal sec de yangming (frais)], anormalement une grande fraîcheur arrive. Le peuple souffre, les végétaux sont confrontés au froid, le qi du feu [empereur de cette période dont le qi hôte est shaoyin] est restreint, le peuple souffre de maladie de nouure du qi et de plénitude du centre, le froid commence. » (二之气，大凉反至，民乃惨，草乃遇寒，火气遂抑，民病气郁中满，寒乃始)

Lors de cette deuxième période, la fraîcheur et la sécheresse de yangming se retrouvent en intrus sur la période maître de shaoyin. Ainsi, la fin du printemps et le début de l'été (fin mars à fin mai) seront probablement plutôt frais. D'autant plus que le froid de la Présidence au Ciel, se manifestant surtout dans la première moitié de l'année, fera écho à cela. L'excès du mouvement terre, pourrait permettre à yangming de faire sa transformation pathologique non pas selon la sécheresse, mais selon l'humidité (selon taiyin), et on se retrouverait avec du froid et de l'humidité. Nous pourrions utiliser une formule comme Xiang Sha Liu Jun Zi Tang (dangshen, baizhu, fuling, zhi gancao, jiang banxia, chenpi, huoxiang, sharen) qui pourra tiédir le centre, éliminer l'humidité, harmoniser l'estomac, favoriser la rate, et régulariser les mouvements de montée et de descente du centre. Des formules comme Sha Ban Li Zhong Tang (砂半理中汤) (Li Zhong Tang + sharen, banxia), Fu Zi Li Zhong Qu Gan Cao Jia Guang Pi Hou Po Tang (附子理中汤去甘草加广皮厚朴汤) (baizhu, renshen, ganjiang, houpo, chenpi, fuzi), Gui Zhi Jia Hou Po Xing Ren Tang ou Huo Xiang Zheng Qi San pourront être réfléchies. Le mouvement métal étant insuffisant à cette période (2 avril au 15 juin), il faudra bien veiller à surveiller et rétablir, si besoin, la dynamique de descente de yangming.
Si la « sécheresse (de l'intrus) et la chaleur (de l'hôte) communiquent », alors nous pourrons prendre comme base de traitement Xiao Chai Hu Tang en y supprimant banxia et en y rajoutant tianhuafen, voir aussi tianmendong et maimendong.
En acupuncture, la régulation des méridiens shaoyin et yangming de pied et de main (en puncture et aussi en micro-saignée lorsque cela est nécessaire) pourra permettre la prévention et le traitement des troubles de cette période.

« Pour la troisième période [du 21 mai au 23 juillet, le qi hôte est le feu ministre de shaoyang (canicule), le qi invité est l'eau froide de taiyang], la gouvernance du Ciel [c'est-à-dire le froid de la Présidence au Ciel] se répand, le qi froid est en mouvement, les pluies s'abattent, le peuple a des maladies de froid, et il y a anormalement de la chaleur au centre, des abcès (yong 痈) des furoncles (ju 疽) et des écoulements vers le bas, de la chaleur du cœur avec des oppressions. Si on ne traite pas, cela est mortel. » (三之气，天政布，寒气行，雨乃降，民病寒，反热中，痈疽注下，心热瞀闷，不治者死)

Lors de cette période l'énergie froide apparaît prépondérante. Elle va contrecarrer la chaleur estivale. De plus, à partir du 15 juin et jusqu'au 30 août, le mouvement eau étant excessif, alors ce froid sera accentué. Il fera relativement froid. Et il faudra prévenir et traiter les maladies dues au froid.
On peut utiliser la formule Gui Fu Li Zhong Tang (Li Zhong Tang + guizhi + fuzi) ou Wu Ding Li Zhong Tang (Li Zhong Tang + wuzhuyu + dingxiang).
Pour cibler l'humidité et le froid de taiyin et de taiyang (/shaoyin), nous pourrons nous baser sur la formule Zhen Wu Tang (fuling 3 liang, shaoyao 3 liang, baizhu 2 liang, shengjiang 3 liang, fuzi 1 pièce) du Shanghan Lun, ou les formules Xiao Xuan Wu Tang (fuling 3 liang, shaoyao 3 liang, baizhu 2 liang, ganjiang 3 liang, pao fuzi 1 pièce) ou Da Xuan Wu Tang (fuling 3 liang, baizhu 2 liang, pao fuzi 1 pièce, shaoyao 2 liang, ganjiang 3 liang, renshen 2 liang, zhi gancao 2 liang) du Fu Xing Jue.
En prévention et en traitement, la moxibustion sur les points zhongwan (12RM) et guanyuan (4RM) (au bâton de moxa, au moxa sur tranche de gingembre, au moxa grain de riz direct, etc.) sera très appropriée pour cette période de froid important.
En acupuncture on pourra tonifier le vaisseaux des reins (feu empereur shaoyin de pied, mouvement eau) avec fuliu (7R) et jingqu (8P) en tonification, et taibai (3Rte) et taixi (3R) en dispersion, en acupuncture, plus moxibustion directe en grain de riz sur fuliu avec six cônes de moxa.
La moxibustion sur zhiyin (67V), shangyang (1GI) et zusanli (36E) serait aussi bénéfique pour réchauffer le yang à l'intérieur de l'eau du foyer inférieur.

« Pour la quatrième période [du 23 juillet au 23 septembre, le qi hôte est la terre humide de taiyin, le qi invité est le bois vent de jueyin], le vent et l'humidité s'associent et luttent, le vent se transforme et produit la pluie, alors il y a croissance, il y a transformation et il y a achèvement. Le peuple a des maladies avec grande chaleur, manque de qi (shao qi), flétrissement des muscles, atrophies des jambes, et écoulements vers le bas [de substances] rouges ou blanches. » (四之气，风湿交争，风化为雨，乃长、乃化、乃成、民病大热少气，肌肉萎、足痿、注下赤白)

Pour cette quatrième période de l'automne, l'agent pathogène du bois et de la terre se combinent, sachant que l'on a un mouvement de l'année qui implique un excès d'agent pathogène humidité, et que du 30 août au 11 novembre il y a un mouvement intrus d'excès de bois (vent pathogène). Ainsi, du 23 juillet au 30 août, le vent pathogène ne sera probablement pas encore arrivé, mais sur la fin de la période, à partir du 30 août, le vent parviendra.
Il faudra harmoniser jueyin et taiyin, apaiser le vent, éliminer l'humidité et soutenir la terre pour faire face à l'exploitation par le bois-vent.

On pourra se baser sur Xiao Xie Gan Tang [Petite Décoction pour Disperser le Foie] (baishao, zhishi et shengjiang) combinée à Xiao Bu Pi Tang [Petite Décoction pour Tonifier la Rate] (renshen, baizhu, ganjiang et zhigancao) et Xiao Xie Pi Tang [Petite Décoction pour Disperser la Rate] (pao fuzi, shengjiang et sheng gancao) pour établir la formule suivante par exemple : baishao, zhishi, shengjiang, baizhu, sheng gancao en ajoutant baizhi, chuanxiong et gaoben [des « herbes du vent (feng yao 风药) »], piquantes, aromatiques et tièdes qui peuvent disperser le vent et déployer correctement le bois, éliminer l'humidité et soutenir la rate). Ou alors utiliser directement une formule comme Si Ni San, Xiao Yao San ou Chai Hu Shu Gan San (qui sont en réalité toutes plus ou moins dérivées des formules ci-dessus) afin d'harmoniser le bois et la terre.
S'il y a « grande chaleur », ajouter huangqin, voir dahuang (pour former Da Xie Gan Tang [Grande Décoction pour Disperser le Foie ]) ou mudanpi et zhizi (pour former Dan Zhi Xiao Yao San)
En acupuncture, nous régulariserons taiyin et jueyin de pied avec, par exemple, leurs points yuan-source, taibai (3Rte) et taichong (3F), que l'on pourra coupler avec les points yuan-source de yangming et shaoyang, hegu (4GI), chongyang (42E) et qiuxu (40VB), et aussi le point mu-rassemblement de la rate, zhangmen (13F).

« Pour la cinquième période [du 23 septembre au 22 novembre, le qi hôte est le métal sec de yangming, le qi invité est le feu empereur de shaoyin], le yang est à nouveau transformé, alors les végétaux croissent, sont transformés et sont achevés, le peuple est tranquille. » (五之气，阳复化，草乃长，乃化、乃成、民乃舒)

Pour la cinquième période, l'énergie de la chaleur estivale de shaoyin se présente en intruse au moment où le climat devrait se rafraichir sous l'impulsion de la force automnale de yangming. Les végétaux croissent à un moment où leur énergie devrait commencer à être contenue puis thésaurisée. Ainsi, bien qu'il soit dit que « le peuple est tranquille », en réalité, cet automne indien aux températures douces, n'est pas nécessairement bénéfique pour l'être humain. Les atteintes externes par le froid, fréquentes à cette période (avec les épisodes annuels de grippe), pourraient aussi se transformer rapidement en chaleur et produire des phénomènes épidémiques passagers. D'autant que le mouvement bois excessif et son vent pathogène sévissent jusqu'au 11 novembre, « Le vent est le commencement des cent maladies » (风者，百病之始也) [SW-3], « Le vent est le chef des cent maladies et ses modifications et transformations forment d'autres maladies » (故风者，百病之长也，至其变化，乃为他病也) [SW-42]. Ainsi, le vent pourra attiser la chaleur et le feu et produire des modifications pathologiques. Il faudra surveiller et être tout de même prudent.
Se référer aux formules citées pour la première période pour le traitement des atteintes externes (type rhume et état grippal).
En l'absence de déséquilibres pathologiques, il conviendra de thésauriser solidement le yang qi à l'interne. En prévention, la pratique de méthode de contention (shou 收) et de thésaurisation (cang 藏) du yang qi seront extrêmement bénéfiques. S'il n'y a pas de manifestation de chaleur, le point guanyuan (4RM) utilisé en moxibustion (au bâton de moxa, au moxa sur tranche de gingembre, au moxa grain de riz direct, etc.) sera très approprié pour cette période, afin de soutenir le yang et de le ramener à son origine.
Les produits de saveurs acides et amères, qui peuvent contenir cette dynamique estivale de dilapidation du yang qi, pourront être utilisés en diététique (mûres, myrtilles, fruits rouges, jus de citron, orange, vinaigre, liqueur amère, chocolat noir, bière, etc.) pour favoriser la dynamique automnale de contention (shou) et de rétention (lian) de yangming.
Pour la fin de cette période, à partir du 11 novembre et jusqu'à la fin de l'année, le mouvement intrus sera l'insuffisance de feu (qui se trouve en intrus sur le mouvement eau en excès), ainsi l'eau froide sera aussi manifeste. Alors shaoyin fera probablement ses transformations pathologiques selon l'eau froide de taiyang et non pas selon le feu empereur de shaoyin. Le soutien du yang qi, le réchauffement, l'usage de produits tièdes ou chauds et la moxibustion seront peut-être d'autant plus bénéfiques.

« Pour la période finale [du 22 novembre au 20 janvier, le qi hôte est l'eau froide de taiyang, le qi invité est la terre humide de taiyin], le qi de la Terre est régulier, l'humidité est mise en mouvement, il y a coagulation du yin et grande déficience, il y a des nuages sombres sur les campagnes, le peuple souffre de froid intense, le vent-froid arrive, les femmes enceintes meurent anormalement [ou probablement qu'il y a anormalement des fausses-couches]. » (终之气，地气正，湿令行。阴凝太虚，埃昏郊野，民乃惨凄，寒风以至，反者孕乃死)

La dernière période de cette année 2024 est marqué par la Présidence au Ciel de l'eau froide de taiyang, la Présence à la Source de l'humidité de taiyin, un mouvement intrus de feu en insuffisance et un mouvement hôte d'eau excessive. Il est aisé de comprendre que cette période sera marquée par les agents pathogènes du froid et de l'humidité. En prévention, et lors des traitements, il faudra être attentif à ces situations, et souvent soutenir le yang qi, réchauffer l'interne, chasser le froid et éliminer l'humidité.
« Si l'humidité pathogène prédomine, on l'équilibre en utilisant [des substances] amères et chaudes, on les assiste en utilisant [des substances] acides et piquantes, on utilise [des substances] amères pour l'assécher, et on utilise [des substances] insipides pour la drainer. »
(湿淫所胜，平以苦热，佐以酸辛，以苦燥之，以淡泄之)
Nous pourrons utiliser la formule Xiao Xie Pi Tang (小泻脾汤 Petite Décoction pour Disperser la Rate) pour disperser l'agent humidité de la rate [pao fuzi (piquante et chaude), shengjiang (piquant et tiède), gancao (douce)] que nous pourrons augmenter de fuling et zexie (insipide, équilibrée et fraiche), et de baizhu (amère, douce et tiède), cangzhu (amère, douce, piquante et tiède) et houpo (amère, piquante et tiède).
La formule Xiao Bu Pi Tang (小补脾汤 Petite Décoction pour Tonifier la Rate) [= Li Zhong Tang] pour soutenir les fonctions de la rate et du centre [baizhu est amère et tiède, renshen est douce et fraîche, ganjiang est piquante et tiède, zhi gancao est douce et tiède] augmentée de fuling, zexie, dingxiang, rougui, pourra aussi servir de base à la prévention et au traitement.
Nous pourrons aussi considérer l'usage de Li Zhong Tang, Fu Zi Li Zhong Tang, Shen Ling Bai Zhu San, Ling Gui Zhu Gan Tang, etc.
Pour cibler taiyin et shaoyin et les agents pathogènes du froid et de l'humidité, alors nous pourrons considérer l'usage de Xiao Xuan Wu Tang (小玄武汤 Petite Décoction de la Tortue Noire) [fuling, shaoyao, baizhu, ganjiang et pao fuzi] ou Da Xuan Wu Tang (大玄武汤 Grande Décoction de la Tortue Noire) [fuling, shaoyao, baizhu, ganjiang, pao fuzi, renshen et zhi gancao] qui sont les formules de base pour traiter les maladies du Nord en lien avec l'eau froide de taiyang (et qui intègrent évidement le soin de taiyin).
En acupuncture, nous pourrons utiliser les points yuan-source de taiyin et shaoyin de pied, taibai (3Rte) et taixi (3R). L'usage de la moxibustion sur ces points sera essentielle, et également sur des points comme zusanli (36E), fuliu (7R), guanyuan (4RM), shenque (8RM), etc., afin de soutenir le yang, réchauffer taiyin et shaoyin, éliminer le froid et disperser l'humidité.

En vous souhaitant une belle et saine année à tous ! 祝大家新年快乐！身体健康！

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