Date de publication : 29 décembre 2022

Influence des 5 mouvements et des 6 qi (wu yun liu qi 五运六气) pour l'année 2023
Année du dixième tronc céleste et de la quatrième branche terrestre
(gui mao nian 癸卯年).

Écrit et traduit par Abel Gläser

Nous venons de passer le solstice d'hiver (dong zhi 冬至) (21 décembre 2022) et la célébration de Noël, la lumière du soleil va reprendre le dessus sur les ténèbres de l'hiver, une nouvelle année s'apprête à commencer.

Nous pouvons spécialement observer ce que les cinq mouvements (wu yun) et les six qi (liu qi) nous réservent pour cette nouvelle année afin de préparer convenablement les techniques d'entretien de la santé (yang sheng 养生) ainsi que les lignes directrices préventives et thérapeutiques.

L'année chinoise 2023 est une année définie par le dixième tronc céleste (gui 癸) et la quatrième branche terrestre (mao 卯).

Le dixième tronc céleste (gui 癸) est un tronc céleste appartenant au mouvement eau et de nature yin. Il définit une année du mouvement feu en insuffisance (shao zhi 少徵).

La quatrième branche terrestre (mao 卯) est en correspondance avec un des trois groupements constellaires du Dragon Vert (qing long 青龙), elle est la branche terrestre en relation avec la direction du plein Est, elle correspond au mouvement bois yin au sein du mouvement bois. Elle définit une année avec :

-une Présidence au Ciel (si tian 司天) du métal sec de yangming (yangming zao jin 阳明燥金)

- et une Présence à la Source (zai quan 在泉) du feu empereur de shaoyin (shaoyin jun huo 少阴君火).

Il s'agit d'une année de « conformité similaire à la réunion de l'année (tong sui hui 同岁会) ».

De manière générale pour cette année, le tronc de l'année détermine un mouvement feu qui sera relativement insuffisant. Mais, le mouvement feu de la Présence à la Source (zai quan 在泉) du feu empereur de shaoyin (shaoyin jun huo) déterminée par la branche de l'année viendra soutenir cette insuffisance. Ainsi, il s'agira d'une année au qi relativement équilibrée.

Cela dit, la Présidence au Ciel (si tian) du métal sec de yangming pourrait avoir des tendances à aller insulter (wu) le mouvement feu à la base insuffisant, surtout dans la première moitié de l'année. Ainsi, dans la première moitié de l'année, le climat terrestre et le qi dans l'être humain pourront être relativement perturbés.

La quatrième branche terrestre (mao 卯) indique une année sous le signe astrologique chinois dit du lapin (tu 兔) [ou aussi parfois dite année du chat (mao 猫)]. Le dixième tronc céleste (gui 癸) appartient au mouvement eau, c'est un tronc yin. L'année 2023 du lapin d'eau yin commencera le 22 janvier 2023 (à la première nouvelle lune suivant le 24ème terme solaire (da han 大寒) [20 janvier 2023] et se terminera le 9 février 2024 (à la première nouvelle lune suivant le 24ème terme solaire (da han 大寒) [20 janvier 2024]).

Tendance générale de l'année

La Présidence au Ciel du métal sec de yangming gouvernera principalement les tendances climatiques de la première moitié de l'année, ainsi il y aura, de manière générale, une tendance anormale à la sécheresse et à la fraîcheur de fin janvier 2023 jusqu'à fin juillet 2023.

La Présence à la Source du feu empereur de shaoyin gouvernera principalement les tendances climatiques de la seconde moitié de l'année, ainsi, de fin juillet 2023 jusqu'à fin janvier 2024, il y aura probablement des manifestations de chaleur plus importantes que les normales saisonnières.

Il conviendra de surveiller les maladies en lien avec la sécheresse et la chaleur, et les maladies d'altérations des mouvements métal et feu (poumon, gros intestin, cœur, intestin grêle).

Le chapitre 71 du Su Wen indique :

« Les années du dixième tronc céleste (gui 癸) et de la dixième branche terrestre (you 酉) et les années du dixième tronc céleste (gui 癸) (10°TC) et de la quatrième branche terrestre (mao 卯), en haut [à la Présidence au Ciel] c'est le métal de yangming, au centre il y a le mouvement du feu en insuffisance, en bas [à la Présence à la Source] c'est le feu [empereur] de shaoyin. Il y aura la victoire de la transformation en froid [de taiyang] et la vengeance de la transformation en pluie [de taiyin]. C'est ce que l'on appelle les jours de transformation du qi pathogène (xie qi). Le désastre se trouve au palais 9 [direction du Sud]. La sécheresse transforme le 9 [le chiffre de l'accomplissement du métal]. La chaleur transforme le 2 [le chiffre de l'engendrement du feu]. C'est ce que l'on appelle les jours de transformation du [qi] correct. Concernant ces transformations, pour le haut [la Présidence au Ciel], [on utilise des substances] amères et légèrement tièdes ; pour le centre [le mouvement central], [on utilise des substances] salées et tièdes ; pour le bas [la Présence à la Source], [on utilise des substances] salées et froides. On appelle cela les remèdes et les aliments appropriés ».

(癸酉、癸卯岁，上阳明金，中少徵火运，下少阴火。寒化雨化胜复同，所谓邪气化日也。灾九宫，燥化九，热化二，所谓正化日也。其化上苦小温，中咸温，下咸寒，所谓药食宜也)

Le mouvement feu étant en insuffisance, il pourra facilement se faire exploiter (cheng) par l'eau froide des reins. Il faudra donc également surveiller le mouvement eau, les atteintes par le débordement de l'eau froide et les déséquilibres des reins et de la vessie en général. Les formules Xiao Xie Shen Tang, Wu Ling San, Xiao Xuan Wu Tang [Zhen Wu Tang], etc., pourront être utilisées comme formules de bases pour la prévention et le traitement.

De plus, en rapport avec la dynamique de « vengeance (fu) » du mouvement terre sur l'eau (fils du feu agressé par l'eau) en réaction à la restriction du mouvement eau sur le mouvement feu, il se présentera aussi possiblement des manifestations de déséquilibres de la terre (rate, estomac et sphère digestive), de l'humidité et des altérations de taiyin.

Il faudra noter la présence de l'énergie de la canicule du feu ministre de shaoyang en énergie intruse à la deuxième période de l'énergie maître du feu empereur de shaoyin (du 21 mars au 21 mai environ), et la mention du chapitre 71 du Su Wen qui nous prévient qu'à cette période :

« L'épidémie arrive fort, le peuple aura tendance à mourir subitement. »

(厉大至，民善暴死)

Il faudra aussi noter la présence de l'énergie de la chaleur du feu empereur de shaoyin en énergie intruse à la dernière période de l'énergie maître de l'eau froide de taiyang (du 22 novembre au 20 janvier), et la mention du chapitre 71 du Su Wen qui nous prévient qu'à cette période :

« Le yang qi se répand, le climat est anormalement tiède, on peut voir les insectes hibernants, les cours d'eau ne gèlent pas. Le peuple est sain et équilibré, il y a des maladies de tiédeur. »

(阳气布，候反温，蛰虫来见，流水不冰。民乃康平，其病温)

Nous devrons être attentif à cette deuxième et à cette sixième période de l'année 2023, où le Su Wen prévient de la survenue possible des « maladies de tiédeur » ou de « mort subite », avec la présence d'une énergie de chaleur importante à une période inappropriée (début du printemps et plein hiver). Ce sera possiblement des périodes de survenue de maladies épidémiques saisonnières un peu virulentes.

Le mouvement de l'année (sui yun 岁运)

Dans le chapitre 66 du Su Wen, il est dit :

« Pendant les années du cinquième tronc céleste (wu 戊) et du dixième tronc céleste (gui 癸), c'est le mouvement feu qui gouverne. » (戊癸之岁, 火运统之).

Le cinquième tronc céleste (wu 戊) et le dixième tronc céleste (gui 癸) transforment le mouvement feu, qui correspond à la note zhi (徵). Le cinquième tronc céleste (wu 戊) est un tronc yang, il correspond à l'excès (tai guo 太过), c'est pourquoi on l'appelle tai zhi (太徵). Le dixième tronc céleste (gui 癸) est un tronc yin, il correspond à l'insuffisance (bu ji 不及), c'est pourquoi on l'appelle shao zhi (少徵).

Ainsi, les années du cinquième tronc céleste (wu 戊) et du dixième tronc céleste (gui 癸) seront gouvernées par le mouvement feu. Le tronc céleste yang détermine un mouvement feu en excès, alors que le tronc céleste yin détermine un mouvement feu en insuffisance.

Pour l'année 2023, le dixième tronc céleste (gui 癸) est un tronc yin (il est en rapport avec l'organe eau des reins du shaoyin de pied), ainsi le mouvement feu de cette année sera dit en insuffisance.

De manière générale, pour l'ensemble de l'année 2023, nous aurons un mouvement de feu en insuffisance (shao huo 少火).

Par ailleurs, le mouvement de l'année détermine aussi le mouvement intrus (ke yun 客运) de la première des cinq périodes de l'année (selon un découpage en 5 périodes : printemps (bois), été (feu), été prolongé (terre), automne (métal), hiver (eau)).

Ainsi, pour l'année du 10ème TC (gui 癸) les mouvements maîtres (zhu yun) pour les cinq périodes seront :

Tai Jue (太角) « excès du bois (tai mu 太木) » (du 20 janvier 2023 au 2 avril 2023),
Shao Zhi (少徵) « insuffisance du feu (shao huo 少火) » (du 2 avril 2023 au 15 juin 2023),
Tai Gong (太宫) « excès de la terre (tai tu 太土) » (du 15 juin 2023 au 30 août 2023),
Shao Shang (少太商) « insuffisance du métal (shao jin 少金) » (du 30 août 2023 au 11 novembre 2023),
Tai Yu (太羽) « excès de l'eau (tai shui 太水) » (du 11 novembre 2023 au 20 janvier 2024).

Et les mouvements intrus (ke yun) pour les cinq périodes de l'année 2023 seront :

Le mouvement intrus pour la première période (du 20 janvier 2023 au 2 avril 2023) sera l'insuffisance du feu (shao huo 少火) (Shao Jue (少徵)).
Le mouvement invité pour la seconde période (du 2 avril 2023 au 15 juin 2023) sera l'excès de la terre (tai tu 太土) (Tai Zhi (太宫)).
Le mouvement invité pour la troisième période (du 15 juin 2023 au 30 août 2023) sera l'insuffisance du métal (shao jin 少金) (Shao Gong (少商)).
Le mouvement invité pour la quatrième période (du 30 août 2023 au 11 novembre 2023) sera l'excès de l'eau (tai shui 太水) (Tai Shang (太羽)).
Le mouvement invité pour la cinquième et dernière période (du 11 novembre 2023 au 20 janvier 2024) sera l'excès du bois (tai mu 太木) (Tai Jue (少角)).

L'année du 10ème TC (gui 癸) aura un mouvement central de mouvement feu en insuffisance (huo yun bu ji 火运不及) de manière générale pour toute l'année.

Durant cette année de mouvement central (zhong yun) de feu en insuffisance, il se manifestera des dérèglements en rapport avec le mouvement qui habituellement contrôle le feu et qui pourra venir exploiter (cheng 乘) ce mouvement insuffisant. Ainsi, l'eau froide des reins viendra exploiter le feu du cœur insuffisant.

Le Su Wen, au chapitre 69, dit :

« Lors des années de feu en insuffisance, le froid se répand alors largement, la gouvernance de la croissance (zhang) n'est plus en action, les êtres ne peuvent plus être florissants, il y a congélation et froid, et dans les cas graves, alors le yang qi n'est pas transformé, il y a endommagement du fleurissement et de la beauté, en haut il y a correspondance avec Mercure (chen xing). Le peuple a des maladies de douleurs dans la poitrine, des plénitudes et des oppressions des hypochondres, des douleurs des deux hypochondres, des douleurs de la poitrine, du dos, des épaules, entre les omoplates et [à la face] interne des deux bras, déprime et étourdissements, vue trouble, perte de la vue, des douleurs du cœur, des aphonies subites, hypertrophie de la poitrine et de l'abdomen, des douleurs qui irradient depuis sous les hypochondres jusqu'aux lombes et au dos, et dans les cas graves, alors [le patient] est fléchi mais ne peut pas s'étendre, le bassin et les hanches sont comme brisés, en haut il y a correspondance avec Mars (ying huo) et Mercure (chen xing), les céréales sont rouges. [Si la terre] se venge (fu), alors les nuages se nouent, de grandes pluies arrivent, le qi noir [en lien avec l'eau et les reins] est insulté, il y a des maladies avec des selles molles comme des crottes de canard, des plénitudes abdominales, les aliments et les boissons ne descendent pas, il y a froid du centre, des borborygmes, des diarrhées liquides, des douleurs abdominales, des contractures subites, des atrophies (wei), des obstructions (bi), et les pieds qui ne soutiennent plus le corps. En haut il y a correspondance avec Saturne (zhen xing) et Mercure (chen xing), les céréales noires ne mûrissent pas. »

(岁火不及，寒乃大行，长政不用，物荣而下。凝惨而甚，则阳气不化，乃折荣美，上应辰星。民病胸中痛、胁支满，两胁痛，膺背肩胛间及两臂内痛，郁冒朦昧，心痛暴喑，胸腹大，胁下与腰背相引而痛，甚则屈不能伸，髋髀如别，上应荧惑辰星，其谷丹。复则埃郁，大雨且至，黑气乃辱，病鹜溏腹满，食饮不下，寒中肠呜， 泄注腹痛，暴挛痿痹，足不任身，上应镇星辰星，玄谷不成。)

Donc, pour cette influence du mouvement sur l'année, il surviendra de façon plus marquée des agents pathogènes de froid et d'humidité, touchant les reins, le cœur et la rate, induisant aisément des pathologies en lien avec le système rénal, le cœur, la rate et le système digestif.

Nous pouvons mettre en parallèle ce passage du Su Wen avec la symptomatologie de la formule Da Xuan Wu Tang issue du Fu Xing Jue [c'est-à-dire Zhen Wu Tang du SHL] qui pourra servir de base de réflexion à la thérapeutique.

Pour la thérapeutique générale de cette année du dixième tronc céleste (gui 癸) induisant une année du feu en insuffisance, Chen Wu-ze (陈无择), un médecin de l'époque Song qui vécut de 1121 à 1190, dans le Sanyin Jiyi Bingzheng Fanglun (三因极一病证方论), indique des formules de pharmacopée en fonction des différents troncs célestes (tian gan 天干) déterminants les années. Il inscrit :

« Lorsque l'on rencontre une des six [années] du dixième tronc céleste (gui 癸), il s'agit d'une période de brillance cachée (fu ming), c'est une année d'insuffisance du feu, le froid se répand alors largement... »

(遇六癸年，伏明之纪，岁火不及，寒乃盛行)

« Huang Qi Fu Shen Tang traite la déficience du cœur qui s'associe avec le froid, il y a douleurs dans la poitrine et le cœur, oppression et plénitude des deux hypochondres irradiant vers les épaules et le dos, dysphagie (ye) et obstruction, déprime et étourdissements, vue trouble, perte de la vue, contractures et douleurs du bassin et des hanches avec impossibilité d'extension et de flexion, selles molles, diarrhées, impossibilité d'absorber des aliments et des boissons, douleurs de l'abdomen, atrophie (wei) et obstruction (bi) des mains et des pieds qui ne soutiennent plus le corps. »

« Huangqi, fushen, yuanzhi (enlever le cœur, sauter au jus de gingembre), ziheche, suanzaoren (faire sauter) (tous [les produits] à parts égales). »

« Moudre en poudre [les produits] ci-dessus. Pour chaque dose utiliser 4 grand qian [16 g], un godet et demi d'eau [525 ml], 3 tranches de shengjiang, 1 pièces de dazao, et faire cuire en décoction jusqu'à récupérer 70% [370 ml], enlever les résidus [des herbes], administrer avant le repas. »

(黄芪茯神汤治心虚挟寒，心胸中痛，两胁连肩背支满噎塞，郁冒矇眛，髋髀挛痛，不能屈伸;或下利溏泄，饮食不进，腹痛，手足痿痹不能任身。 黄芪 茯神 远志(去 心，姜汁淹炒) 紫荷车 酸枣仁(炒，各等分)。上锉散。每服四大钱，水盏半，姜三片，枣一个，煎七分，去滓，食前服。)

[Ziheche (placenta humain) est de saveur douce et salée, et de nature tiède, cette substance médicinale tonifie l'essence (jing), nourrit le sang et favorise le qi. On peut la remplacer par danggui (douce, piquante, amère, tiède) + roucongrong (douce, salée, tiède), ou alors en diététique on peut consommer de l'œuf de poule (surtout le jaune d'œuf, jizihuang)].

Le qi de l'année (sui qi 岁气)

2023 est définie par la quatrième branche terrestre (mao 卯). C'est cette branche terrestre qui est associée avec un des douze animaux du zodiaque chinois, et qui détermine que cette année 2023, en correspondance avec la quatrième branche terrestre, est dite année du lapin (ou année du chat).

De manière classique, on va utiliser cette branche terrestre pour définir la Présidence au Ciel (si tian 司天).

Dans le Su Wen, au chapitre 66, il est inscrit :

« Pendant les années de la quatrième branche terrestre (mao 卯) et de la dixième branche terrestre (you 酉), on observe yangming en haut [à la présidence du Ciel]. »

(卯酉之岁，上见阳明)

Dans le Su Wen au chapitre 74 il est dit :

« Lorsque yangming préside au Ciel, ses transformations sont la sècheresse. »

(阳明司天，其化以燥)

Le Su Wen au chapitre 71 dit :

« Lorsque yangming parvient, il se forme de la fraîcheur vigoureuse (…) ; Lorsque yangming parvient, il se forme le palais de la gouvernance et de la mort, et on remplace ce qui est vert (…) ; Lorsque yangming parvient, [dans la nature] il y a contention (shou), brouillard et rosée (…) ; Lorsque yangming parvient, la sécheresse est produite, et finalement il se forme la fraîcheur (…) ; Lorsque yangming parvient, il se forme la transformation des [êtres vivants] à carapace (…) ; Lorsque yangming parvient, il se forme des transformations en indurations (…) ; Lorsque yangming parvient, il y a dispersion, chute et tiédeur (…) ; Lorsque yangming parvient, il se forme de la poussière de fumée, du givre, un vigoureux [vent automnal], et des bruits plaintifs (…) ; Lorsque yangming parvient, il y a œdèmes avec déficience (…) ; Lorsque yangming parvient, il se forme des maladies de rhinorrhées, des maladies du coccyx, des parties génitales, des cuisses, des genoux, des hanches, des mollets, des jambes et des pieds (…) ; Lorsque yangming parvient, il se forme des gerçures et des surélévations [de la peau] (…) ; Lorsque yangming parvient, il se forme des rhinorrhées et des éternuements ».

(阳明所至为清劲(...)， 阳明所至为司杀府，为庚苍(...)， 阳明所至，为收为雾露(...)， 阳明所至，为燥生，终为凉(...)，阳明所至为介化(...)，阳明所至为坚化(...)，阳明所至为散落温(...)，阳明所至为烟埃，为霜，为劲切，为凄呜(...)，阳明所至为浮虚(...)，阳明所至为鼽尻阴股膝髀腨（骨行）足病(...)，阳明所至皴揭(...)，阳明所至为鼽嚏(...))

Ainsi, pour cette année de la quatrième branche terrestre (mao 卯), la Présidence au Ciel (si tian 司天) sera le métal sec de yangming (yangming zao jin 阳明燥金). C'est aussi cette énergie du métal (sécheresse et fraîcheur) qui gouvernera majoritairement pendant la première moitié de l'année.

Par déduction, comme la Présidence au Ciel est yangming, et que yangming est formé de deux parts de yang (er yang 二阳), nous la couplons avec le shaoyin qui est formé de deux parts de yin (er yin 二阴) également, pour connaitre la Présence à la Source. La Présence à la Source (zai quan 在泉) sera donc le feu empereur de shaoyin (shaoyin jun huo 少阴君火). C'est également cette énergie du feu empereur (chaleur) qui gouvernera majoritairement pendant la seconde moitié de l'année.

De manière générale, concernant l'influence de la Présidence au Ciel de cette année de la troisième branche terrestre (yin 寅), dans le Su Wen, au chapitre 71, il est inscrit :

« Généralement, lorsqu'il y a gouvernance de la Présidence au Ciel (si tian) de yangming, les transformations du qi [sur Terre] s'opèrent après le Ciel [et ses manifestations, car c'est une année insuffisante]. Le qi [de la Présidence] du Ciel est pressé, le qi de la Terre [de la Présence à la Source du feu empereur de shaoyin] est brillant (ming). Le yang monopolise la saison, la canicule brûlante est en grand mouvement. Les substances sont sèches et dures, le vent pur gouverne alors. Le vent et la sécheresse sont en mouvement transversalement et s'écoulent au niveau de la connexion du qi (qi jiao). Il y a beaucoup de yang et peu de yin. Les nuages se hâtent vers le palais de la pluie, il y a propagation de la transformation en humidité, et la sécheresse à son apogée forme l'humidification. Ses céréales sont blanches et rouges (…). Le métal [la sécheresse] et le feu [la chaleur] agissent ensemble. En haut il y a correspondance avec Vénus et Mars. [Le métal] gouverne empressement, ses ordres sont violents, les insectes hibernants sont visibles et l'eau des cours d'eau ne gèle pas. Les gens ont des maladies de toux, obstruction du pharynx, froid et chaleur qui surviennent de manière violente, frissons, dysurie avec blocage [urinaire]. Le froid est précoce et fort, les insectes à poils meurent. La chaleur vient ensuite violemment, les insectes à carapaces périssent. [Le climat] est agité, il y a survenu de la victoire [de l'un] puis de la vengeance [de l'autre], cela est trouble et grandement désordonné. Les qi du froid et de la chaleur sont contraints à l'intersection du qi [de la 3ème et de la 4ème période]. »

(凡此阳明司天之政，气化运行后天。天气急，地气明，阳专其令，炎暑大行，物燥以坚，淳风乃治。风燥横运，流于气交，多阳少阴，云趋雨府，湿化乃敷，燥极而泽。其谷白丹，问谷命太者。其耗白甲品羽。金火合德，上应太白荧惑。其政切，其令 暴，蛰虫乃见，流水不冰。民病咳、嗌塞，寒热发暴，振栗癃闷，清先而劲，毛虫乃死，热后而暴，介虫乃殃。其发躁，胜复之作，扰而大乱，清热之气，持于气交)

Dans le Su Wen, au chapitre 74, il est inscrit :

« Lorsque yangming est à la Présidence au Ciel (si tian), le pervers sécheresse l'emporte, alors il y a les végétaux sont florissants tardivement, les plantes poussent tardivement. Il y a des modifications [pathologiques] à l'interne au niveau des tendons et des os. Les gens ont des maladies de douleurs des hypochondres à gauche, du froid au centre, il y a contraction du paludisme. Le climat se modifie en une grande fraîcheur, il y a de la toux, des borborygmes dans l'abdomen, il y a des effusions de diarrhées comme des crottes de canard, il y a contention (lian) de l'engendrement des grands arbres, leurs bourgeons vont vers le bas, le haut des plantes est desséché. Il y a des douleurs subites dans le cœur et les hypochondres, avec impossibilité de se retourner, il y a sécheresse du pharynx, teint poussiéreux, douleurs lombaires, contractures des parties génitales (tui) et hernies (shan) chez les hommes, douleurs du bas-ventre chez les femmes, mauvaise vue, ulcération des canthus, abcès (chuang), pustules (cuo) et abcès (yong). Les insectes hibernants sont visibles, la maladie se trouve au niveau du foie. Si le [point] taichong (3F) est épuisé, alors cela est mortel sans pouvoir traiter. »

(阳明司天，燥淫所胜，则木乃晚荣，草乃晚生，筋骨内变。民病左胠胁痛，寒清于中，感而疟，大凉革候，咳、腹中呜，注泄鹜溏，名木敛生菀于下，草焦上首，心胁暴痛，不可反侧，嗌干面尘腰痛，丈夫㿗疝，妇人少腹痛，目眛眦疡，疮痤痈，蛰虫来见，病本于肝。太冲绝，死不治。)

Puis le Su Wen continue en donnant la direction de traitement pour « le qi de la Présidence au Ciel (si tian) » (司天之气) :

« Si la sècheresse pathogène prédomine, on l'équilibre en utilisant [des substances] amères et (humides 湿濕) [/ tièdes 温溫], on les assiste en utilisant [des substances] acides et piquantes, on utilise [des substances] amères pour la faire descendre. »

(燥淫所胜，平以苦湿，佐以酸辛，以苦下之)

De manière générale, concernant l'influence de la Présence à la Source de cette année de la deuxième branche terrestre (chou 丑), dans le Su Wen, au chapitre 74, il est inscrit :

« Lors des années où shaoyin est à la Présence à la Source (zai quan), le pervers chaleur l'emporte, alors la brillance flotte sur les fleuves et les marais, les zones yin sont éclairées. Les gens ont des maladies de borborygmes dans l'abdomen, le qi qui monte heurter le thorax, il y a dyspnée, impossibilité à rester debout longtemps, froid et chaleur, douleur de la peau, perte de la vision, douleurs des dents, tuméfaction des joues, crainte du froid et fièvre similaire au paludisme, douleurs dans l'abdomen, l'abdomen gros, et les insectes hibernant qui ne se cachent pas. »

(岁少阴在泉，热淫所胜，则焰浮川泽，阴处反明。民病腹中常呜，气上冲胸、喘、不能久立，寒热皮肤痛、目瞑齿痛、（出页）肿、恶寒发热如疟，少腹中痛、腹大、蛰虫不藏。)

Puis, par ailleurs, le Su Wen donne la direction de traitement pour « les qi à la Présence à la Source (zai quan) » (诸气在泉) :

« S'il y a de la chaleur pathogène à l'interne, on traite en utilisant [des substances] salées et froides, on les assiste en utilisant [des substances] douces et amères, on utilise [des substances] acides pour la contenir et on utilise [des substances] amères pour l'émettre. »

(热淫于内，治以咸寒，佐以甘苦，以酸收之，以苦发之)

Dans le chapitre 74 du Su Wen, il est aussi indiqué :

« Si la chaleur préside à la Terre [c'est-à-dire qu'il y a une Présence à la Source de shaoyin], mais que, contrairement [à l'expectation], le froid l'emporte, on traite en utilisant [des substances] douces et chaudes, on les assiste en utilisant [des substances] amères et piquantes et on utilise [des substances] salées pour l'équilibrer. »

(热司于地，寒反胜之，治以甘热，佐以苦辛，以咸平之)

Chen Wu-ze (陈无择), dans le Sanyin Jiyi Bingzheng Fanglun (三因极一病证方论), indique une formule de pharmacopée pour cibler le déséquilibre général de l'année de la 4ème branche terrestre (mao 卯), suivie de modifications pour chacune des six périodes de l'année :

« Pour les années des 4°BT (mao 卯 ) et 10°BT (you 酉 ), la Présidence au Ciel est yangming, la Présence à la Source est shaoyin, les transformations du qi [sur Terre] s'opèrent après le Ciel [et ses manifestations, car c'est une année insuffisante]. »

(卯酉之岁，阳明司天，少阴在泉，气化营运后天)

« La méthode de traitement approprié [est d'utiliser] des [produits] salés et froids pour restreindre le feu, des [produits] piquants et doux pour aider le métal, on fait la sudorification, la clarification, la dispersion, pour calmer le mouvement et le qi. »

(治法，宜咸寒以抑火，辛甘以助金，汗之，清之，散之，安其运气)

« Shen Ping Tang (Décoction pour être Minutieux et pour Apaiser) traite les années des 4°BT (mao 卯) et 10°BT (you 酉), où la Présidence au Ciel est yangming et la Présence à la Source est shaoyin, il y a des maladies de chaleur au centre, d'œdème du visage, de rhinorrhées, d'urines jaunes foncées, dans les cas graves, il y a des stranguries (lin), parfois le qi épidémique est en mouvement, il y a évanouissements soudains, frissons, délire verbal, des maladies de paludisme froid, des abcès (yong), des tuméfactions et des hématuries. »

(审平汤治卯酉之岁，阳明司天，少阴在泉，病者中热，面浮鼻鼽，小便赤黄，甚则淋，或疠气行，善暴仆，振栗谵妄，寒疟痈肿，便血)

« Yuanzhi 1 liang [40 g] (enlever le cœur, sauter au gingembre), zi tanxiang 1 liang [40 g], tianmendong 3 fen [1,2 g] (enlever le cœur), shanshuyu 3 fen [1,2 g], baizhu 1⁄2 liang [20 g], baishaoyao 1⁄2 liang [20 g], zhi gancao 1⁄2 liang [20 g], shengjiang 1⁄2 liang [20 g]. »

« Moudre en poudre [les produits] ci-dessus. Pour chaque dose utiliser 4 qian [16 g], un godet et demi d'eau [525 ml], et faire cuire en décoction jusqu'à récupérer 70% [370 ml], enlever les résidus [des herbes], administrer avant le repas. »

(远志(去心，姜制炒) 紫檀香(各一两) 天门冬(去心) 山茱萸(各三分) 白术 白芍药 甘草(炙) 生姜(各半两)。上锉散。每服四钱，水盏半，煎七分，去滓，食前 服)

Le Shennong Bencao Jing indique que yuanzhi est amère et tiède.

??? il est dit que tanxiang est piquante et tiède.

Le SNBCJ indique que tianmendong est amère et équilibrée ; Dans le Mingyi Bielu, Tao Hong-jing indique que tianmendong est douce et très froide.

Le SNBCJ indique que shanzhuyu est acide et équilibrée ; Tao Hong-jing dit qu'elle est tiède.

Le SNBCJ indique que baizhu est amère et tiède ; Tao Hong-jing dit qu'elle est douce.

Le SNBCJ indique que baishao est amère et équilibrée ; Tao Hong-jing dit qu'elle est acide et fraîche.

shengjiang est piquante et tiède, zhi gancao est douce.

« Pour la période initiale, la terre humide de taiyin se présente [en intrus] sur le bois vent de jueyin (…). Ajouter baifuling, banxia, zisu et shengjiang (chacun à 1⁄2 liang [20 g]). »

« Pour la deuxième période, le feu ministre de shaoyang se présente [en intrus] sur le feu empereur de shaoyin (…). Ajouter xuanshen et baiwei (chacun à 1⁄2 liang [20 g]). »

« Pour la troisième période, le métal sec de yangming se présente [en intrus] sur le feu ministre de shaoyang (…). Supprimer yuanzhi, shanzhuyu et baizhu, et ajouter danshen et zexie (chacun à 1⁄2 liang [20 g]). »

« Pour la quatrième période, l'eau froide de taiyang se présente [en intrus] sur la terre humide de taiyin (…). Supprimer yuanzhi et baizhu, et ajouter suanzaoren et cheqianzi (chacun à 1⁄2 liang [20 g]). »

« Pour la cinquième période, le bois vent de jueyin se présente [en intrus] sur le métal sec de yangming (…). On se base sur la formule telle quelle. »

« Pour la période finale, le feu empereur se présente [en intrus] sur l'eau froide de taiyang (…). On se base sur la formule telle quelle. »

(初之气，太阴湿土加厥阴木，此下克上，民病中热胀，面目浮肿，善眠，鼽衄嚏欠，呕吐，小便黄赤，甚则淋。二之气，少阳相火加少阴君火，此臣居君位，民病疠 大至，善暴死。三之气，阳明燥金加少阳相火，燥热交合，民病寒热。四之气，太阳寒水加太阴湿土，此下土克上水，民病暴仆，振栗谵妄，少气，咽干引饮，心痛， 痈肿疮疡，寒疟骨痿，便血。五之气，厥阴风木加阳明燥金，民气和。终之气，少阴君火加太阳寒水，此下克上，民病温)

(自大寒至春分，加白茯苓、半夏 (汤洗去滑)、紫苏、生姜(各半两);自春分至小满，加玄参、白薇(各半两);自小满至大暑，去远志、山茱萸、白术，加丹参、 泽泻(各半两);自大暑至秋分，去远志、白术，加酸枣仁、车前子(各半两);自秋分直至大寒，并根据正方)

Intégration du mouvement (yun 运) et du qi (气) de l'année.

L'année 2023 correspond à une année de « conformité similaire à la réunion de l'année (tong sui hui 同岁会) », c'est-à-dire que le mouvement de l'année (zhong yun 中运) d'un tronc yin (donc en insuffisance (bu ji)) et le qi de la Présence à la Source (zai quan 在泉) appartiennent à un même élément/mouvement (xing 行). Ici, le mouvement feu en insuffisance (shao mu 少木) de l'année et le qi du feu empereur de shaoyin de la Présence à la Source (zai quan) appartiennent à un même élément/mouvement (xing 行), le mouvement feu.

Le dixième tronc céleste (gui 癸) (10°TC) engendre un mouvement du feu en insuffisance, et la quatrième branche terrestre (mao 卯) (4°BT) engendre une Présence à la Source du feu empereur de shaoyin. Le dixième tronc céleste (gui 癸) est un tronc yin (donc en insuffisance) et il rencontre la quatrième branche terrestre (mao 卯) dont la Présence à la Source du feu empereur de shaoyin (shaoyin jun huo 风木) soutient le feu en insuffisance. De ce point de vue, ce sera une année équilibrée.

Etant donné que c'est l'énergie de la Présence à la Source (zai quan) qui comble cette déficience, alors comme le chapitre 71 du Su Wen dit : « Après la moitié de l'année, c'est le qi de la Terre [/la Présence à la Source] qui gouverne (岁半之后，地气主之) ». Ainsi, l'insuffisance de l'énergie de ce mouvement feu s'observera relativement plus pendant la première moitié de l'année et elle sera relativement compensée dans la deuxième moitié de l'année.

De plus, le mouvement central (zhong yun 中运) du feu insuffisant de l'année 2023 présente une relation de contrôle (ke 克) sur l'élément/mouvement (xing) du métal sec de yangming du qi de la Présidence au Ciel (si tian) de cette même année. On appelle cela une « dysharmonie (bu he 不和) ». Cependant, bien que le mouvement feu contrôle le qi du métal sec de yangming, comme le mouvement central feu est en insuffisance, alors non seulement il ne peut pas contrôler correctement le qi de la Présidence au Ciel (métal de yangming), mais au contraire le qi de la Présidence au Ciel va insulter (wu 侮) le mouvement de l'année. Ce phénomène apparaîtra relativement plus dans la première moitié de l'année, puisque dans la seconde partie de l'année, il y aura une compensation de la part de la Présence à la Source du feu de shaoyin. Ainsi, pour la première partie de l'année, les transformations du qi seront remplacées par le qi de la Présidence au Ciel, le climat pourra être relativement anormal.

Voici le schéma résumant les énergies maîtres (zhu qi 主气) pour les six périodes de manière générale avec les 24 termes solaires (jie qi), ainsi que le schéma présentant les six énergies intruses (ke qi 客气) (cercle extérieur) pour cette année de la quatrième branche terrestre (mao 卯) :

Schéma des 4 saisons, des 5 périodes (maître & intrus),

des 6 étapes (maître & intrus), des 12 mois, des 24 termes solaires

(année du 10ème TC et de la 4ème BT 癸卯年)

Nous pouvons maintenant décrire, pour ces six périodes, les influences du qi qui se manifesteront pour cette année 2023 de la quatrième branche terrestre (mao 卯), à partir des mentions du chapitre 71 du Su Wen :

« Pour les années des 4°BT (mao 卯) et 10°BT (you 酉) (卯酉之纪也) (...) : »

« Pour la période initiale [du 20 janvier au 21 mars, le qi hôte est le bois vent de jueyin, le qi invité est la terre humide de taiyin (humidité)], le qi de la Terre se déplace, le yin commence à se coaguler, le qi commence l'épuration, l'eau gèle, il y a transformation en pluies froides. Il y a des maladies de chaleur et de distension au centre, des œdèmes du visage et des yeux, de la somnolence, des rhinorrhées, des épistaxis, des éternuements, des bâillements, des vomissements, les urines jaunes foncées, et dans les cas graves il y a des stranguries (lin). »

(初之气，地气迁，阴始凝，气始肃，水乃冰，寒雨化。其病中热胀、面目浮肿、善眠、鼽衄、嚏欠、呕、小便黄赤、甚则淋)

Pour cette période initiale (chu zhi qi 初之气) l'énergie intruse est l'humidité de la terre de taiyin à la période de l'énergie maître de jueyin du printemps. Ainsi, l'humidité et la tiédeur de taiyin devrait venir soutenir le déploiement du bois vent de jueyin et la dynamique du printemps. L'humidité en quantité raisonable favorisera jueyin, mais si l'humidité est excessive et que les pluies sont froides, alors la dynamique de jueyin se verra être ralentie et obstruée. Il faudra prévenir et traiter les possibles excès d'humidité, soutenir la terre du centre, aider le déploiement du foie et de jueyin.

« Si l'humidité pathogène prédomine, on l'équilibre en utilisant [des substances] amères et chaudes, on les assiste en utilisant [des substances] acides et piquantes, on utilise [des substances] amères pour l'assécher, et on utilise [des substances] insipides pour la drainer. »

« Si l'humidité en haut est intense et qu'il y a de la chaleur, on traite en utilisant [des substances] amères et tièdes, on les assiste en utilisant [des substances] douces et piquantes, on utilise la sudorification jusqu'à parvenir [à une situation normale] comme auparavant et on cesse [l'administration du remède]. » (湿淫所胜，平以苦热，佐以酸辛，以苦燥之，以淡泄之。湿上甚而热，治以苦温，佐以甘辛，以汗为故而止)

Nous pourrons utiliser la formule Xiao Xie Pi Tang (小泻脾汤 Petite Décoction pour Disperser la Rate) pour disperser l'agent humidité de la rate [pao fuzi (piquante et chaude), shengjiang (piquant et tiède), gancao (douce)] que nous pourrons augmenter de fuling et zexie (insipide, équilibrée et fraiche), et de baizhu (amère, douce et tiède) et cangzhu (amère, douce, piquante et tiède), houpo (amère, piquante et tiède).

La formule Xiao Bu Pi Tang (小补脾汤 Petite Décoction pour Tonifier la Rate) [= Li Zhong Tang] pour soutenir les fonctions de la rate et du centre [baizhu est amère et tiède, renshen est douce et fraîche, ganjiang est piquante et tiède, zhi gancao est douce et tiède] augmentée de fuling, zexie, dingxiang, rougui, pourra aussi servir de base à la prévention et au traitement.

Nous pourrons aussi considérer l'usage de Li Zhong Tang, Fu Zi Li Zhong Tang, Shen Ling Bai Zhu San, Ling Gui Zhu Gan Tang, etc.

Si la situation de déficience de la rate du centre se manifeste simultanément avec la présence d'humidité pathogène et de chaleur interne, nous pourrons utiliser la formule Da Gou Chen Tang (gancao, renshen, banxia, shengjiang, huanglian, huangqin, dazao) (c'est-à-dire Ban Xia Xie Xin Tang du Shanghan Lun).

En acupuncture, nous pourrons favoriser les fonctions du taiyin de pied afin de réguler la gestion de l'humidité pathogène avec par exemple des combinaisons de points comme shangqiu (5Rt), yanglingquan (34VB) et yangfu (38VB). Ou dadu (2Rte), taibai (3Rte), zusanli (36E), taixi (3R) et ququan (8F). La moxibustion de ces points sera évidemment bénéfique, surtout si l'humidité se combine avec le froid.

« Pour la deuxième période [du 21 mars au 21 mai, le qi hôte est le feu empereur de shaoyin (chaleur), le qi invité est le feu ministre de shaoyang (canicule)], le yang est répandu, le peuple est à l'aise, les êtres sont engendrés et florissants. L'épidémie arrive fort, le peuple aura tendance à mourir subitement. »

(二之气，阳乃布、民乃舒，物乃生荣。厉大至，民善暴死)

Pour cette deuxième période de l'année dominée par l'énergie maître du feu empereur de shaoyin, il y aura la présence de l'intrus pathogène du feu ministre de shaoyang. Il s'agit d'une des situations à caractère épidémique et à probable survenue de maladie de tiédeur (wen bing 温病) et maladie de chaleur (re bing 热病).

« Si shaoyang prédomine, on traite en utilisant [des substances] piquantes et froides, on les assiste en utilisant [des substances] douces et salées, et on utilise [des substances] douces pour le disperser. » (少阳之胜，治以辛寒，佐以甘咸，以甘泻之。)

« Si le feu pathogène prédomine, on l'équilibre en utilisant [des substances] acides et froides, on les assiste en utilisant [des substances] amères et douces, on utilise [des substances] acides pour le contenir, on utilise [des substances] amères pour l'émettre, et on utilise [des substances] acides pour le rétablir. » (火淫所胜，平以酸冷，佐以苦甘，以酸收之，以苦发之，以 酸复之)

Au stade initial des atteintes externes (wai gan) (qui peuvent aisément se transformer en maladie de tiédeur et chaleur), il conviendra de prévenir et de traiter correctement les atteintes externes (type rhume et état grippal) qui surviendrons à cette période, pour éviter toute complication, avec des modifications de Gui Zhi Tang, Ma Huang Tang, Yin Qiao San, Ma Xing Shi Gan Tang, Xiao Chai Hu Tang, Bai Hu Tang, Sang Ju Yin, etc. D'autant plus que, pour la première partie de l'année, l'insuffisance du mouvement feu induit un excès relatif du froid de l'eau, qui va se combiner avec la fraîcheur de yangming (Présidence au Ciel), ainsi le printemps et le début de l'été seront probablement frais.

Nous pourrons nous référer à l'article 4 du rouleau 1 du Wen Bing Tiao Biao (温病条辨) de Wu Ju-tong (吴鞠通) qui inscrit :

« Lorsque le taiyin [de main] présente un stade initial de vent-tiédeur (feng wen), de tiédeur-chaleur (wen re), d'épidémie de tiédeur (wen yi) ou de tiédeur hivernal (wen dong) avec crainte du vent et du froid, alors on traite avec Gui Zhi Tang. »

« S'il y a seulement chaleur, absence de crainte du froid et de la soif, on traite avec le remède piquant, frais et équilibré Yin Qiao San. »

« Les toxines tiédeur (wen du), la canicule-tiédeur (shu wen), l'humidité-tiédeur (shi wen) et le paludisme tiède (wen nüe) ne sont pas listés ici [il faudra se référer à d'autres formules]. »

(太阴风温、温热、温疫、冬温，初起恶风寒者，桂枝汤主之；但热不恶寒而渴者，辛凉平剂银翘散主之。温毒、暑温、湿温、温疟，不在此例)

Si la chaleur pathogène se combine et aggrave la situation de l'atteinte externe (wai gan), on pourra réfléchir à combiner les formules ci-dessus avec Zhi Zi Chi Tang pour éliminer la chaleur qui s'immisce dans le thorax vers l'interne. On pourra ajouter baiwei et xuanshen (amères, salées et froides) pour clarifier la chaleur, rafraichir le sang, clarifier le métal du poumon, engendrer l'eau des reins, protéger le yin et éliminer les toxines.

En acupuncture, pour cibler cette chaleur et ce feu excessif, il pourra être approprié d'utiliser les points xiasanzhong (77.5, 77.6, 77.7) (points Tung, sur le méridien du shaoyang de pied) et les points xiasanhuo (huolian (66.10), huoju (66.11), huosan (66.12)) afin de drainer la chaleur de shaoyang et de shaoyin.

Des techniques de micro-saignée au niveau des membres inférieurs, notamment sur les méridiens yangming et taiyang de pied ou au niveau du point weizhong (40V), et au niveau de l'apex de l'oreille seront profitables, ainsi que les techniques de guasha et de ventouses afin d'éliminer le vent-chaleur à la surface et la chaleur nouée qui tend à aller vers l'interne.

« Pour la troisième période [du 21 mai au 23 juillet, le qi hôte est le feu ministre de shaoyang (canicule), le qi invité est le métal sec de yangming (frais)], la gouvernance du Ciel se répand, la fraicheur est en mouvement, la sécheresse et la chaleur communiquent et se combinent, la sécheresse à son extrême devient humidifiante. Le peuple a des maladies de froid et de chaleur. »

(三之气，天政布，凉乃行，燥热交合，燥极而泽，民病寒热)

Lors de cette troisième période, la fraîcheur et la sécheresse de yangming se retrouvent en intrus sur la période maître de shaoyang. La chaleur caniculaire de shaoyang sera relativement atténuée par la fraîcheur de yangming. L'été sera peu chaud. D'autant plus que le mouvement feu est insuffisant.

S'il n'y a pas de présence de chaleur marquée, que le yangming fait sa transformation pathologique selon la terre humide de taiyin, qu'il y a perturbation des mouvements de descente de yangming et de montée de taiyin, alors nous pourrons utiliser une formule comme Xiang Sha Liu Jun Zi Tang (dangshen, baizhu, fuling, zhi gancao, jiang banxia, chenpi, huoxiang, sharen) qui pourra tiédir le centre, éliminer l'humidité, harmoniser l'estomac, favoriser la rate, et régulariser les mouvements de montée et de descente du centre. Sha Ban Li Zhong Tang (砂半理中汤) (Li Zhong Tang + sharen, banxia), Fu Zi Li Zhong Qu Gan Cao Jia Guang Pi Hou Po Tang (附子理中汤去甘草加广皮厚朴汤) (baizhu, renshen, ganjiang, houpo, chenpi, fuzi), Gui Zhi Jia Hou Po Xing Ren Tang ou Huo Xiang Zheng Qi San.

Si la « sécheresse et la chaleur communiquent », alors nous pourrons prendre comme base de traitement Xiao Chai Hu Tang en y supprimant banxia et en y rajoutant tianhuafen, voire aussi tianmendong et maimendong.

En acupuncture, la régulation des méridiens shaoyang et yangming de pied et de main (en puncture et aussi en micro-saignée lorsque cela est nécessaire) pourra permettre la prévention et le traitement des troubles de cette période.

« Pour la quatrième période [du 23 juillet au 23 septembre, le qi hôte est la terre humide de taiyin, le qi invité est l'eau froide de taiyang (froid)], les pluies froides s'abattent. Il y a des maladies d'évanouissement soudain, des frissons, des délires verbaux, manque de qi, sécheresse du pharynx, attrait pour les boissons qui provoque des douleurs du cœur, des abcès (yong), des tuméfactions, des abcès (chuang), des ulcérations, des maladies de paludisme froid, des atrophies des os et des hématuries. »

(四之气，寒雨降，病暴仆、振栗谵妄，少气嗌干，引饮，及为心痛，痈肿疮疡，疟寒之疾，骨痿血便)

Lors de la période précédente, la fraîcheur de yangming contrecarre la chaleur estivale ; pour cette quatrième période, le froid et les pluies froides de taiyang se combinent à l'humidité de taiyin pour annihiler les fortes chaleurs de juillet et août. De plus, du 30 août au 22 septembre, sur ce quatrième qi, se superpose un excès du mouvement eau et de son énergie froide associée, et l'insuffisance de feu du mouvement de l'année. Il fera relativement froid.

On peut utiliser la formule Gui Fu Li Zhong Tang (Li Zhong Tang + guizhi + fuzi) ou Wu Ding Li Zhong Tang (Li Zhong Tang + wuzhuyu + dingxiang).

Pour cibler l'humidité et le froid de taiyin et de taiyang, nous pourrons nous baser sur la formule Zhen Wu Tang (fuling 3 liang, shaoyao 3 liang, baizhu 2 liang, shengjiang 3 liang, fuzi 1 pièce) du Shanghan Lun, ou les formules Xiao Xuan Wu Tang (fuling 3 liang, shaoyao 3 liang, baizhu 2 liang, ganjiang 3 liang, pao fuzi 1 pièce) ou Da Xuan Wu Tang (fuling 3 liang, baizhu 2 liang, pao fuzi 1 pièce, shaoyao 2 liang, ganjiang 3 liang, renshen 2 liang, zhi gancao 2 liang) du Fu Xing Jue.

En prévention et en traitement, la moxibustion sur les points zhongwan (12RM) et guanyuan (4RM) (au bâton de moxa, au moxa sur tranche de gingembre, au moxa grain de riz direct, etc.) sera très appropriée pour cette période de froid important.

En acupuncture on pourra tonifier le vaisseau des reins (feu empereur shaoyin de pied, mouvement eau) avec fuliu (7R) et jingqu (8P) en tonification, et taibai (3Rte) et taixi (3R) en dispersion, en acupuncture, plus moxibustion directe en grain de riz sur fuliu avec six cônes de moxa.

La moxibustion sur zhiyin (67V), shangyang (1GI) et zusanli (36E) serait aussi bénéfique pour réchauffer le yang à l'intérieur de l'eau du foyer inférieur.

« Pour la cinquième période [du 23 septembre au 22 novembre, le qi hôte est le métal sec de yangming, le qi invité est le bois vent de jueyin (tiède)], l'ordre du printemps est à nouveau en mouvement, les végétaux sont engendrés et florissants. Le qi du peuple est harmonieux. » (五之气，春令反行，草乃生荣，民气和)

Pour cette cinquième période de l'automne, la fraîcheur automnale ne sera pas au rendez-vous précocement, il y aura probablement un bel été indien avec une tiédeur qui se prolongera. Il faudra favoriser le mouvement de contention, de descente et d'intériorisation de yangming, afin de bien préparer à la thésaurisation du yang qi pour l'hiver. Du 30 août au 12 novembre, le mouvement hôte est le métal insuffisant, le mouvement intrus est l'eau excessive, ainsi la dynamique de yangming sera faible, il faudra la renforcer, et le froid de l'eau excessive finira probablement par avoir le dessus sur la tiédeur de jueyin.

On pourra se baser sur Da Bai Hu Tang (zhuye, shigao, maimendong, zhi gancao, jingmi, banxia, shengjiang) ou Zhu Ye Shi Gao Tang (zhuye, shigao, maimendong, zhi gancao, jingmi, banxia, renshen), pour harmoniser le centre, soutenir la rate, favoriser la descente de l'estomac, rafraichir le centre, produire les liquides organiques, nourrir le yin et traiter le contre-courant. S'il n'y a pas de chaleur et que yangming manifeste sa fraîcheur, ne pas utiliser shigao, la remplacer par des substances médicinales comme xiaohuixiang, dingxiang, wuzhuyu. On pourra même utiliser Xiang Sha Liu Jun Zi Tang (dangshen, baizhu, fuling, zhi gancao, jiang banxia, chenpi, huoxiang, sharen) pourra tiédir le centre, éliminer l'humidité, harmoniser l'estomac, favoriser la rate, et régulariser les mouvements de montée et de descente du centre.

En acupuncture, nous régulariserons taiyin et yangming avec par exemple leurs points yuan, taibai (3Rte), taiyuan (9P), hegu (4GI) et chongyang (42E), auxquels nous pourrons ajouter zhongwan(12RM), tianshu (25E), zusanli (36E) et guanyuan (4RM), en utilisant la moxibustion s'il y a fraîcheur ou froid.

« Pour la période finale [du 22 novembre au 20 janvier, le qi hôte est l'eau froide de taiyang, le qi invité est le feu empereur de shaoyin (chaleur)], le yang qi se répand, le climat est anormalement tiède, on peut voir les insectes hibernants, les cours d'eau ne gèlent pas. Le peuple est sain et équilibré, il y a des maladies de tiédeur. »

(终之气，阳气布，候反温，蛰虫来见，流水不冰。民乃康平，其病温)

Pour cette période finale, pour la seconde fois dans l'année il se présente une situation de maladies de tiédeur ou maladies de chaleur à caractère épidémique. Il faudra prévenir cela correctement lors de la période précédente en initiant bien la contention (shou), le recueillement (lian) et la descente (jiang) de yangming afin de sceller fermement le yang qi à l'interne.

Du 12 novembre au 20 janvier, le mouvement hôte est l'eau excessive (froid) et le mouvement intrus est le bois excessif (vent). D'une part, le mouvement hôte de l'eau froide excessive viendra réfréner la chaleur de shaoyin, limitant ainsi les maladies de tiédeur, mais favorisant possiblement les blessures par le froid (shang han) (qui elles même peuvent se transformer en maladie de tiédeur ou de chaleur). D'autre part, le mouvement du bois vent excessif, va soit se combiner avec l'intrus shaoyin pour former aisément du vent-tiédeur ou du vent-chaleur, soit se combiner avec le froid pour former du vent-froid.

Se référer aux formules citées pour la deuxième période pour le traitement des atteintes externes (type rhume et état grippal).

En l'absence de déséquilibres pathologiques, il conviendra de thésauriser solidement le yang qi à l'interne. En prévention et en traitement, le point guanyuan (4RM) utilisé en moxibustion (au bâton de moxa, au moxa sur tranche de gingembre, au moxa grain de riz direct, etc.) sera très approprié pour cette période.

Les produits de saveurs acides et amères qui peuvent contenir cette dynamique estivale de dilapidation du yang qi pourront être utilisés en diététique (mûres, myrtilles, fruits rouges, jus de citron, orange, vinaigre, liqueur amère, chocolat noir, bière, etc.).

En vous souhaitant une belle et saine année à tous ! 祝大家新年快乐！身体健康！

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