Influence des 5 mouvements et des 6 qi (wu yun liu qi 五运六气) pour l'année 2019
Année du sixième tronc céleste et de la douzième branche terrestre
(ji hai nian 己亥年).
(Écrit et traduit par Abel Gläser)

L'année chinoise 2019 est une année définie par le sixième tronc céleste (ji己) et la douzième branche terrestre (hai 亥). 
Le sixième tronc céleste (ji己) est en correspondance avec la terre yin. Il définit une année du mouvement terre en insuffisance (shao gong 少宫).
La douzième branche terrestre (hai 亥) est en correspondance avec le mouvement eau au sein des trois constellations du Guerrier Mystérieux (xuan wu 玄武) au Nord. Elle définit une année avec une Présidence au Ciel (si tian 司天) du bois vent de jueyin (jueyin feng mu 厥阴风木) et une Présence à la Source (zai quan 在泉) du feu ministre de shaoyang (shaoyang xiang huo 少阳相火). 
La douzième branche terrestre (hai 亥) indique une année sous le signe dit du cochon (zhu 猪). L’année 2019 du cochon de terre yin commencera le 5 février 2019 (à la première lune suivant le 24ème terme solaire (da han 大寒) ) et se terminera le 24 janvier 2020.
Le mouvement de l'année (sui yun 岁运)
Dans le chapitre 66 du Su Wen il est dit : 
« Pendant les années du premier tronc céleste (jia甲) et du sixième tronc céleste (ji己), c'est le mouvement terre qui gouverne (甲己之岁, 土运统之) ».
Le premier tronc céleste (jia甲) et le sixième tronc céleste (ji己) transforment le mouvement terre, qui correspond à la note gong (宫). Le premier tronc céleste (jia甲) est un tronc yang, il correspond à l'excès (tai guo 太过), c'est pourquoi on l'appelle tai gong (太宫 ). Le sixième tronc céleste (ji己 ) est un tronc yin, il correspond à l'insuffisance (bu ji 不及), c'est pourquoi on l'appelle shao gong (少宫 ). 
Ainsi, les années du premier tronc céleste (jia甲) et du sixième tronc céleste (ji己) seront gouvernées par le mouvement terre. Le tronc céleste yang détermine un mouvement terre en excès alors que le tronc céleste yin détermine un mouvement terre en insuffisance.
Pour l'année 2018, le sixième tronc céleste (ji己) est un tronc yin (il est en rapport avec l'organe de la rate du taiyin de pied), ainsi le mouvement terre de cette année sera dit en insuffisance.
De manière générale, pour l'ensemble de l'année 2019, nous aurons un mouvement de terre en insuffisance (shao tu 少土).
Par ailleurs, le mouvement de l'année détermine aussi le mouvement invité (ke yun 客运)  de la première des cinq périodes de l'année (selon un découpage en 5 périodes : printemps (bois), été (feu), été prolongé (terre), automne (métal), hiver (eau)). 
Le Su Wen au chapitre 71 dit : 
« [La présidence au Ciel est] jueyin [le bois vent], [le mouvement de l'année est] shao gong (少宫) [c'est-à-dire la terre en insuffisance], [la présence à la source est] shaoyang [le feu ministre] (...). [Ce sont les années] du sixième tronc céleste (ji己) et de la sixième branche terrestre (si 巳) ou [les années] du sixième tronc céleste (ji己) et de la douzième branche terrestre (hai 亥). Lors de ce mouvement [de la terre en insuffisance] il y a de la pluie, du vent et de la fraîcheur. [La séquence des mouvements invités se fait comme suit :] Shao gong [insuffisance de terre], tai shang [excès de métal], shao yu (fin) [insuffisance d'eau], shao jue (début) [insuffisance de bois] et tai zhi [excès de feu] (厥阴、少宫、少阳 (...)己巳，己亥，其运雨，风，清。少宫、太商、少羽（终）、少角（初）、太徵。) ».
Ainsi, pour l'année du 6ème TC (ji己) les mouvements hôtes pour les cinq périodes seront :
Shao Jue (少角) (du 20 janvier 2019 au 3 avril 2019), 
Tai Zhi (太徵) (du 3 avril 2019 au 16 juin 2019), 
Shao Gong (少宫) (du 16 juin 2019 au 30 août 2019), 
Tai Shang (太商) (du 30 août 2019 au 12 novembre 2019), 
Shao Yu (少羽) (du 12 novembre 2019 au 20 janvier 2020).
C'est-à-dire respectivement : « insuffisance du bois (shao mu 少木) », « excès du feu (tai huo 太火) », « insuffisance de la terre (shao tu 少土) », « excès du métal (tai jin 太金) », et « insuffisance de l'eau (shao shui 少水) ».
Le mouvement invité pour la première période (du 20 janvier 2019 au 3 avril 2019) sera l'insuffisance de la terre (shao tu 少土).
Le mouvement invité pour la seconde période (du 3 avril 2019 au 16 juin 2019) sera l'excès de métal (tai jin 太金).
Le mouvement invité pour la troisième période (du 16 juin 2019 au 30 août 2019) sera l'insuffisance de l'eau (shao shui 少水).
Le mouvement invité pour la quatrième période (du 30 août 2019 au 12 novembre 2019) sera l'insuffisance de bois (shao mu 少木). 
Le mouvement invité pour la cinquième et dernière période (du 12 novembre 2019 au 20 janvier 2020) sera l'excès de feu (tai huo 太火).

L'année du 6ème TC (ji 己) aura un mouvement central de mouvement terre en insuffisance (tu yun bu ji 土运不及) de manière générale pour toute l'année.
Durant cette année de mouvement central (zhong yun) en insuffisance, il se manifestera des insuffisances de transformation du qi en rapport avec le mouvement concerné qui est en insuffisances.
Le Su Wen, au chapitre 69, dit : 
« Lors des années de la terre en insuffisance, le vent est en grand mouvement, les transformations du qi ne sont plus mise à exécution, les végétaux sont luxuriants et florissants (...). Le peuple a des maladies de diarrhées lientériques et de choléra (huo luan), lourdeurs du corps, douleurs abdominales, des tremblements répétitifs des tendons et des os, des spasmes et des endolorissements des muscles, une tendance à la colère (…), des douleurs subites à la poitrine et aux hypochondres, qui irradient au bas-ventre, et une tendance aux soupirs (岁土不及，风乃大行，化气不令，草木茂荣。(...) 民病飧泄霍乱，体重腹痛，筋骨繇复，肌肉瞤酸，善怒，(...) 胸胁暴痛，下引少腹，善太息) ».
Le qi de l'année (sui qi 岁气)
2019 est définie par la douzième branche terrestre (hai 亥). C'est cette branche terrestre qui est associée avec un des douze animaux du zodiaque chinois, et qui détermine que cette année 2019, en correspondance avec la douzième branche, est dite année du cochon. 
De manière classique, on va utiliser cette branche terrestre pour définir la Présidence au Ciel (si tian 司天).
Dans le Su Wen, au chapitre 66, il est inscrit : 
« Pendant les années de la sixième branche terrestre (si 巳) et de la douzième branche terrestre (hai 亥), on observe jueyin en haut [à la présidence du Ciel] (已亥之岁，上见厥阴) ».
Dans le Su Wen au chapitre 74 il est dit : 
« Lorsque jueyin préside au Ciel, ses transformations sont le vent (厥阴司天，其化以风) ».

Ainsi, pour cette année de la douzième branche terrestre (hai 亥), la Présidence au Ciel (si tian 司天) sera le bois vent de jueyin (jueyin feng mu 厥阴风木). C'est aussi cette énergie du bois vent qui gouvernera majoritairement pendant la première moitié de l'année.
Par déduction, comme la Présidence au Ciel est jueyin, et que jueyin est formé d'une part de yin (yi yin 一阴), nous le couplons avec le shaoyang qui est formé d'une part de yang (yi yang 一阳) également pour avoir la Présence à la Source. La Présence à la Source (zai quan 在泉) sera donc le feu ministre de shaoyang (shaoyang xiang huo 少阳相火). C'est également cette énergie du feu ministre de shaoyang qui gouvernera majoritairement pendant la seconde moitié de l'année.
De manière générale, concernant l'influence de la Présidence au Ciel de cette année de la douzième branche terrestre (hai 亥), dans le Su Wen, au chapitre 74, il est inscrit : 
« Lorsque jueyin est à la Présidence au Ciel (si tian), le pervers vent l'emporte, alors il y a grande déficience et des nuages sombres qui dérangent. Le froid engendre le qi du printemps, l'eau des ruisseaux ne gèle pas. Le peuple souffre de maladies avec des douleurs de l'estomac, de l'épigastre et [en dessous] du cœur, des obstructions des membres supérieurs, des deux hypochondres, du diaphragme et de la gorge, les aliments qui ne descendent pas, des raideurs de la racine de la langue, vomissements après ingestion de nourriture, diarrhées froides, distensions abdominales, selles pâteuses, des masses abdominales (jia), des blocages urinaires, la vermine et les insectes qui ne sont pas éliminés. La racine de la maladie se trouve à la rate (厥阴司天，风淫所胜，则太虚埃昏，云物以扰，寒生春气，流水不冰。民病胃脘当心而痛，上肢两胁，膈咽不通，饮食不下，舌本强，食则呕，冷泄腹胀，溏泄瘕水闭，蛰虫不去，病本于脾) ».
Puis le Su Wen continue en disant : 
« Lorsque le pervers vent l'emporte, on équilibre en utilisant le piquant et le frais, on les combine en utilisant l'amer et le doux, on utilise le doux pour le relâcher, et on utilise l'acide pour le drainer (风淫所胜，平以辛凉，佐以苦甘，以甘缓之，以酸泻之) ».
De manière générale, concernant l'influence de la Présence à la Source de cette année de la douzième branche terrestre (hai 亥), dans le Su Wen, au chapitre 74, il est inscrit : 
« Lors des années où shaoyang est à la Présence à la Source (zai quan), le pervers feu l'emporte, alors il y a la brillance des flammes sur les campagnes, le froid et la chaleur arrivent de manière alternée. Les gens auront des maladies d'écoulements rouges et blancs [diarrhées, leucorrhées, pertes, etc. ], des douleurs du bas-ventre, des hématuries, même dans les cas graves des selles hémorragiques, et des symptômes similaires au shaoyin (岁少阳在泉，火淫所胜，则焰明郊野，寒热更至。民病注泄赤白，少腹痛，溺赤，甚则血 便，少阴同候) [Lors des années où shaoyin est à la Présence à la Source (zai quan), le pervers chaleur l'emporte, alors il y a brûlure et émergence sur les rivière et les marais, les endroits yin deviennent éclairées. Les gens auront des maladies de borborygmes dans l'abdomen, le qi qui monte et heurte la poitrine, de la dyspnée, l'impossibilité à être debout longtemps, des douleurs de la peau avec froid et chaleur, les yeux qui se ferment [tout seuls], des douleurs dentaires, des tuméfactions des pommettes, de la crainte du froid et de la fièvre semblable au paludisme, des douleurs dans le bas-ventre, des hypertrophies de l'abdomen (岁少阴在泉，热淫所胜，则焰浮川泽，阴处反明。民病腹中常呜，气上冲胸、喘、不能久立，寒热皮肤痛、目瞑，齿痛、䪼肿、恶寒发热如疟，少腹中痛、腹大)] ».
Puis le Su Wen continue en disant : 
« Lorsque le pervers feu se trouve à l'interne, on traite en utilisant le salé et le froid, on les combine en utilisant l'amer et le piquant, on utilise l'acide pour le contenir, et on utilise l'amer pour l'émettre (火淫于内，治以咸冷，佐以苦辛，以酸收之，以苦发之 ) ».
Le Su Wen au chapitre 71 explique : 
« Pour les années du sixième tronc céleste (ji 己) et de la douzième branche terrestre (hai 亥), en haut [à la Présidence au Ciel] se trouve le bois de jueyin, au centre [au niveau du mouvement central de l'année] se trouve le mouvement terre shao gong (少宫) [c'est-à-dire terre en insuffisance] et en bas [à la Présence à la Source] se trouve le feu ministre de shaoyang. Il y a transformation en vent et transformation en fraicheur qui vainc à nouveau (...). La transformation en vent est le trois, la transformation en humidité est le cinq, la transformation en feu est le sept, c'est ce que l'on appelle la transformation correcte des jours. Pour les transformations en haut [à la Présidence au Ciel], le piquant frais. Pour le [mouvement] central, le doux et équilibré. Pour la bas [à la Présence à la Source], le salé froid. C'est ce que l'on appelle les herbes et les aliments appropriés (己亥岁，上厥阴木，中少宫土运，下少阳相火，风化清化胜复同，所谓邪气化日也，灾五宫，风化三，湿化五，火化七，所谓正化日也。其化上辛凉，中甘和，下咸寒，所谓药食宜也。) »
Intégration du mouvement (yun 运) et du qi (气) de l'année.
Dans cette année 2019, l'énergie du bois vent de jueyin (jueyin feng mu) de la Présidence au Ciel (si tian 司天) exerce un rapport de contrôle (ke 克) sur le mouvement terre insuffisant (shao tu 少土) de l'année. Lorsque le qi de la Présidence au Ciel (si tian) d'une année contrôle (ke 克) l'élément/mouvement (xing) du mouvement central (zhong yun 中运) de cette même année, on appelle cela la « punition Céleste (tian xing 天刑) ». Le qi de la Présidence au Ciel est en haut, le mouvement central est en bas, le haut contrôle le bas, cela a la signification du « Ciel qui inflige une punition (tian jia xing fa 天加刑罚) », ce ne sera pas une année à l'énergie équilibrée.
Parmi les années qui correspondent à une « punition Céleste (tian xing 天刑) », lorsque le tronc céleste de l'année est un tronc yin, c'est-à-dire induisant un mouvement central insuffisant, et que le qi de la Présidence au Ciel contrôle ce dernier, alors le qi de la Présidence au Ciel exploite (cheng 乘) le mouvement de l'année qui est à la base déjà insuffisant. On dit qu'il y a « simultanéité et conformité de transformation (jian hua cong hua 兼化从化) ».
Lors de la Présidence au Ciel du bois vent de jueyin, le bois exploite (cheng) la terre yin insuffisante. Ainsi, ces années-là les transformations du qi se feront préférentiellement selon le vent (et la tiédeur) du bois. Tiédeur d'autant plus accentuée dans la seconde moitié de l'année gouvernée par la Présence à la Source du feu ministre de shaoyang (shaoyang xiang huo 少阳相火).
Voici le schéma résumant les énergies hôtes (zhu qi 主气) pour les six périodes de manière générale :

Et voici le schéma présentant les six énergies invité (ke qi 客气) pour cette année de la douzième branche terrestre (hai 亥) :

Nous pouvons maintenant décrire, pour ces six périodes, les influences du qi qui se manifesteront pour cette année 2019 de la douzième branche terrestre (hai 亥), à partir des mentions du chapitre 71 du Su Wen :
« Pour la période initiale [du 20 janvier au 21 mars, le qi hôte est le bois vent de jueyin, le qi invité est le métal sec de yangming (frais)], le froid commence à être sévère, le qi qui tue arrive alors. Le peuple a des maladies de froid [dans les parties du corps] à droite et en bas (初之气，寒始肃，杀气方至，民病寒于右之下) ».
Pour cette période initiale (chu zhi qi 初之气) l'aspect frais (liang 凉) et sec (zao 燥) de yangming s'invite. Ainsi, nous devrions avoir une énergie légèrement tiède du printemps débutant, mais l'énergie de la fraîcheur de yangming se manifeste. 
Ainsi, lors de l'énergie hôte froide de l'hiver 2018 et de l'énergie tiède du printemps 2019, se succèdent les invités de l'humidité de taiyin puis l'énergie fraiche et sèche du métal sec de yangming. C'est pourquoi pour cette période initiale de cette année du cochon, il faudra être attentif à la survenue de maladie froide. La dynamique d'engendrement et d'élévation (sheng sheng 生升) du printemps sera contrariée.
En acupuncture, nous pourrons penser à prévenir et à traiter de manière générale avec des points du méridien de l'estomac du yangming de pied et du gros intestin du yangming de main (par exemple de la moxibustion sur zusanli (36E) et shousanli (10GI)) combinés aux points taichong (3F) et ququan (8F).
En pharmacopée, nous pourrons nous baser, par exemple, sur l'utilisation de la formule Gui Zhi Tang (c'est-à-dire Xiao Yang Dan Tang (小阳旦汤 Petite Décoction du Soleil au-dessus de l'horizon Yang) du Fu Xing Jue) ou Xiao Jian Zhong Tang plus dangshen (c'est-à-dire Da Yang Dan Tang (大阳旦汤 Grande Décoction du Soleil au-dessus de l'horizon Yang) du Fu Xing Jue) pour régulariser la dynamique de jueyin et tiédir tout en préservant le centre de cette année caractérisée par une insuffisance du mouvement terre.
Dans le cas où le yangming effectue sa transformation en sécheresse de manière importante, alors on pourra utiliser Zhu Ye Shi Gao Tang (c'est-à-dire Da Bai Hu Tang (大白虎汤 Grande Décoction du Tigre Blanc) du Fu Xing Jue) combinée avec Li Zhong Tang (c'est-à-dire Xiao Bu Pi Tang (小补脾汤 Petite Décoction pour Tonifier la Rate) du Fu Xing Jue), en y ajoutant un soupçon de guizhi et de duhuo.
« Pour la deuxième période [du 21 mars au 21 mai, le qi hôte est le feu empereur de shaoyin (chaleur), le qi invité est l'eau froide de taiyang (froid)], le froid ne s'en va pas, il y a des flocons de neige, l'eau gèle, le qi qui tue est répandu et transformé, la gelé blanche tombe, les herbes communes flétrissent dans leur partie haute, la pluie froide s'abat de nombreuses fois. Si le yang est à nouveau transformé, alors le peuple a des maladies de chaleur au centre (二之气，寒不去，华雪水冰，杀气施化，霜乃降，名草上焦，寒雨数至。阳复化，民病热于中) ».
Dans cette seconde période, le froid s'amplifie alors que la chaleur est attendue. Il faudra porter une grande attention à préserver le yang. En acupuncture, nous pourrons sélectionner le point zusanli (36E) pour y appliquer la moxibustion, et faire 7 cônes de moxa en grain de riz sur fuliu (7R). La moxibustion en grain de riz sur guanyuan (4RM) sera également très bénéfique.
En pharmacopée, nous pourrons, de manière générale, prendre comme orientation la formule Xiao Xuan Wu Tang (小玄武汤 Petite Décoction du Guerrier Mystérieux) du Fu Xing Jue (c'est-à-dire plus ou moins Zhen Wu Tang du Shanghan Lun).
La formule Ma Huang Fu Zi Xi Xin Tang pourra être envisagée en cas d'atteinte importante par le froid simultanément à l'interne et à l'externe.
Si à cette période, la transformation ne se fait pas selon le froid de la racine (ben) de taiyang, mais selon l'aspect yang de la manifestation (biao) de taiyang, alors il y a aura de la « chaleur au centre ». L'utilisation de Huang Qin Tang plus shengjiang (c'est-à-dire Xiao Yin Dan Tang (小阴旦汤 Petite Décoction du Soleil au-dessus de l'horizon Yin) du Fu Xing Jue) dans les cas léger ou de Huang Lian E Jiao Tang (c'est-à-dire Xiao Zhu Niao Tang (小朱鸟汤 Petite Décoction de l'Oiseau Rouge) du Fu Xing Jue) dans les situations plus graves d'atteinte par la chaleur interne pourra être considérée. 
En acupuncture, s'il y a transformation en chaleur, il sera conseillé d'effectuer des saignées, notamment sur les méridiens taiyang de pied et/ou de main, par exemple sur weizhong (40V) ou sur les points Tung fenzhi (points proches du point jianzhen (9IG)) au niveau de l'arrière de l'épaule.
« Pour la troisième période [du 21 mai au 23 juillet, le qi hôte est le feu ministre de shaoyang (canicule), le qi invité est le bois vent de jueyin (tiédeur)], la gouvernance du Ciel se répand, le vent parfois s'élève. Le peuple a des maladies de larmoiements, des acouphènes, des tremblements et des étourdissements (三之气，天政布，风乃时举。民病泣出，耳呜掉眩) ».
En acupuncture, il peut être intéressant d'utiliser une combinaison des méridiens du shaoyang et du jueyin afin d'apaiser le vent. Des points comme xiasanzhong (77.5, 77.6, 77.7) (points Tung, sur le méridien du shaoyang de pied), zulinqi (41VB), zhongzhu (3TF), etc. du méridien shaoyang pourront être combinés avec les points taichong (3F), xingjian (2F), daling (7EC), neiguan (6EC), jianshi (5EC), etc. du méridien jueyin. Le point fengchi (20VB) peut aussi être utilisé dans certaines situations de vent.
En pharmacopée, il sera préconisé d'utiliser la formule Xiao Chai Hu Tang plus shaoyao, shengma, tianma et fangfeng comme base de prévention et de traitement. On peut rajouter huanglian s'il y a transformation en chaleur selon le feu ministre de shaoyang. 
Xiao Chai Hu Tang plus shaoyao correspond à la formule Da Yin Dan Tang (大阴旦汤 Grande Décoction du Soleil au-dessus de l'horizon Yin) du Fu Xing Jue. En plus de dazao, shengjiang, renshen et zhi gancao qui tonifient le centre, fonction primordiale en cette année d'insuffisance de la terre, les herbes chaihu, shengma, tianma et fangfeng, qui évidemment ont principalement pour fonction d'apaiser le vent, vont également pouvoir supporter les fonctions de la rate et de l'estomac.
« Pour la quatrième période [du 23 juillet au 23 septembre, le qi hôte est la terre humide de taiyin, le qi invité est le feu empereur de shaoyin (chaleur)], la moiteur, la canicule, l'humidité et la chaleur se combinent, elles se combattent [dans les parties du corps] à gauche et en haut. Le peuple a des maladies d'ictère qui forme un œdème de tout le corps (四之气，溽暑湿热相薄，争于左之上。民病黄瘅而为胕肿). »
Pour cette période humide et chaude, en acupuncture, il pourra être approprié de sélectionner des points du méridien taiyin de pied, comme par exemple, les trois points Tung xiasanhuang (77.17, 77.19, 77.21) (c'est-à-dire plus ou moins yinlinquan (9Rte), diji (8Rte) et sanyinjiao (6Rte)), des points du méridiens du yangming de main comme quchi (11GI), linggu (22.04) et dabai (22.03), du yangming de pied comme zusanli (36E), neiting (44E), etc. L'utilisation de la saignée et des ventouses pourra s'avérer très adaptée.
En pharmacopée, l'utilisation de formule comme Yin Chen Hao Tang (茵陈蒿汤) du Shanghan Lun, ou Bai Hu Jia Cang Zhu Tang (白虎加苍术汤) plus yiyiren, huoxiang et huanglian, ou San Ren Tang (三人汤), ou Ban Xia Xie Xin Tang Qu Gan Jiang Gan Cao Jia Zhi Shi Xing Ren Tang (半夏泻心汤去干姜甘草加枳实杏仁), ou San Jia Jian Zheng Qi San (三加减正气散) du Wenbing Tiaobiao sera possible. L'objectif étant d'éliminer l'humidité et la chaleur pathogènes, tout en préservant le centre.
« Pour la cinquième période [du 23 septembre au 22 novembre, le qi hôte est le métal sec de yangming, le qi invité est la terre humide de taiyin (humidité)], la sécheresse et l'humidité l'emportent alternativement, le yin lourd se répand, le qi froid atteinte le corps, le vent et la pluie sont en mouvement (五之气，燥湿更胜，沉阴乃布，寒气及体，风雨乃行). »
Pour cette cinquième période, l'énergie normale devrait être fraîche et sèche. Mais l'énergie invitée de l'humidité de taiyin va troubler cette sécheresse en apportant un surplus d'humidité pathogène, le mouvement de l'année de terre en insuffisance aura d'autant plus de mal à faire face et à transformer cette humidité. Le froid va se combiner à l'humidité et ces deux pervers vont sévir ensemble. La formule de base du Fu Xing Jue pour éliminer l'humidité pathogène de la rate est Xiao Xie Pi Tang (小泻脾汤Petite Décoction pour Disperser la Rate), qui est composée de pao fuzi, shengjiang et sheng gancao. Cette formule sert à disperser la rate, c'est-à-dire à favoriser le corps de la rate (le qi nutritif (ying qi 营气)) en éliminant fortement l'humidité pathogène et le froid de la rate. La formule Si Ni Tang (四逆汤) du Shanghan Lun pourra également être utilisée, afin d'apporter un aspect un peu plus tonifiant à l'intérieur de la dispersion de l'humidité.
Ainsi, en acupuncture, nous pourrons choisir des points du taiyin et du yangming de pied et de main. Ou utiliser, par exemple, la combinaison de l'acupuncture SaAm pour tonifier le yangming de pied estomac (la terre humide au centre du métal), avec les points jiexi (41E), yanggu (5IG), xiangu (43E) et zulinqi (41VB). Les points du méridien de l'estomac permettent de favoriser l'assèchement du yangming. Le point du shaoyang de pied permet en plus de cibler le vent en tant que problématique de l'année (avec jueyin en Présidence au Ciel) et d'abaisser le feu ministre de shaoyang qui devient l'énergie majoritaire dans cette deuxième moitié de l'année gouvernée par une Présence à la Source du feu ministre de shaoyang. Le point de yanggu (5IG) du méridien taiyang de main de l'intestin grêle permet également de traiter le méridien du taiyin de pied de la rate, et ainsi de renforcer le mouvement terre de l'année qui est déficient.
« Pour la période finale [du 22 novembre au 20 janvier, le qi hôte est l'eau froide de taiyang, le qi invité est le feu ministre de shaoyang (canicule)], le feu tant craint donne les ordres, le yang est grandement transformé, les insectes qui hibernent sont visibles, les cours d'eau ne gèlent pas, le qi de la Terre est grandement émis, les végétaux sont engendrés, les êtres humains sont à leur aise. Il y a des épidémies de maladies de tiédeur (终之气，畏火司令，阳乃大化，蛰虫出现，流水不冰，地气大发，草乃生，人乃舒。其病温厉). »
On est au cœur de l'hiver, le froid devrait gouverner, la thésaurisation (cang 藏) et l'immersion (chen 沈) devraient être les mots d'ordre, le yang qi devrait être caché à l'interne, tel le Dragon au fond de sa caverne. Mais l'énergie invitée du feu ministre de shaoyang en cette dernière période apporte un feu pathogène important. Le yang n'est pas caché, il est visible, il est émis à l'extérieur.
Cette période peut être considérée comme un hiver clément, car très doux en termes de température. Mais si la maladie survient, elle est rapide, violente et dangereuse, il s'agit d'une période d'épidémie de maladie de tiédeur (wen bing 温病). 
En acupuncture, nous pourrons penser à prévenir et à traiter de manière générale avec, par exemple, des points comme xiasanzhong (77.5, 77.6, 77.7) (points Tung, sur le méridien du shaoyang de pied) combinés avec les points du taiyang comme houxi (3IG) et shugu (65V).
En pharmacopée, nous pourrons nous baser, par exemple, sur l'utilisation de la formule Xiao Chai Hu Tang augmentée de fangfeng, huanglian et lianqiao pour régulariser le shaoyang afin de prévenir ou traiter des stades initiaux de maladies de tiédeur. On pourra utiliser la formule Yin Qiao San augmentée de fangfeng, shengma, zhizi et huashi (voir shigao si la chaleur est importante) toujours pour régulariser le shaoyang tout en abaissant la chaleur bloquée à yangming afin que le feu descende correctement plonger dans l'eau froide de taiyang.

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