15/09/2013
HUANG QIN (Radix Scutellaria Baicalensis)
selon Zhang Yuansu, Wang Ang et Huang Yuanyu
黄芩
Abel GLÄSER ©
(Doctorant à l'Université de Médecine Chinoise de Chengdu, Chine)
Zhang Yuansu (1) dans le Yi Xue Qi Yuan (2) parle ainsi de huangqin :
« Huangqin est de nature froide et de saveur légèrement amère. Il traite la chaleur humidité dans le poumon, soigne la chaleur qui monte dans les yeux avec gonflement et rougeur, et pour les stases de sang qui obstruent et abondent on doit utiliser cette herbe. Elle draine le feu pervers du centre du poumon qui monte à contre-courant au-dessus du diaphragme, elle tonifie l'insuffisance d'eau froide de la vessie en nourrissant la source de ses transformations (hua yuan 化源).
Le Zhu Zhi Mi Yao (主治秘要) dit : “[Cette herbe est de] nature fraiche et de saveur amère et douce, sa nature est épaisse et sa saveur est légère, elle [a un mouvement] émergeant (fu 浮) et descendant (jiang 降), c'est un yin au centre du yang”. On l'utilise de neuf façons : un, pour disperser la chaleur du méridien du poumon ; deux, il faut l'utiliser pendant les mois d'été ; trois, pour éliminer toutes les chaleurs ; quatre, pour le vent chaleur et le vent humidité au foyer supérieur et à la peau ; cinq, pour les femmes après l'accouchement, elle nourrit le yin et fait reculer le yang ; six, pour favoriser le qi dans la poitrine ; sept, pour éliminer les mucosités (tan) au-dessus du diaphragme ; huit, pour éliminer toutes sortes d'humidités du foyer supérieur et de la rate ; neuf, pour calmer le fœtus. (…) »
« Certains disent : “[Cette herbe] est amère, légèrement yang au centre du yin, sauté avec de l'alcool pour circuler en haut, elle traite les accumulations de sang dans les parties supérieures, sans [cette herbe] on ne peut pas les éliminer. S'il y a souffrance du poumon avec qi qui monte à contre-courant, consommer rapidement de l'amer afin de drainer, c'est ce que cela signifie”. »
Wang Ang (3) dans le Ben Cao Bei Yao (4) dit à propos de huangqin :
« Huangqin disperse le feu et chasse l'humidité. [Sa saveur] amère pénètre au cœur, [sa nature] froide vainc la chaleur, il disperse le feu plénitude du foyer moyen et chasse l'humidité chaleur de la famille de la rate (pi jia 脾家). »
« Il traite les diarrhées purulentes et sanglantes (pi li 澼痢) avec douleurs abdominales (les selles hémorragiques sont appelées pi (澼), il est interdit de l'utiliser en cas de douleur par froid. Généralement pour les douleurs abdominales il y a des différences entre le froid, la chaleur, le vide, la plénitude, l'accumulation alimentaire, la stase de sang, les mucosités (tan) et l'humidité. En cas de froid il convient de réchauffer, en cas de chaleur il convient de clarifier, en cas de vide il convient de tonifier, en cas de plénitude il convient de purger, en cas d'accumulation alimentaire il convient de dissiper et conduire [la stagnation alimentaire], en cas de stase de sang il convient de mettre en mouvement et de disperser, en cas de mucosité humidité (tan shi) il convient de transformer les mucosités (tan) et faire écouler l'humidité. Si quand il y a douleur il n'est pas possible de palper avec la main, il s'agit d'une douleur par plénitude ; si à la palpation la douleur cesse, il s'agit d'une douleur par vide), l'alternance de froid [frissons] et de chaleur [fièvre] (le pervers se trouve à shaoyang), l'ictère et les cinq type de stranguries (wu lin五淋), l'obstruction du sang (xue bi 血闭) (il y a chaleur plénitude dans la couche du sang), le qi à contre-courant (qi ni 气逆), les abcès (yong 痈), les furoncles (ju疽), les affections cutanées (chuang疮), les ulcérations (yang 疡) et toutes les pertes de sang. Il dissipe les mucosités (tan) (Zhu Danxi utilise huangqin pour abaisser les mucosités (tan), il emprunte son action d'abaisser le feu, en se basant sur le fait que les mucosités s'agitent à cause du feu, il convient d'abord d'abaisser le le feu), il fait s'écouler l'eau, il apaise la soif et calme le fœtus (pour le fœtus lors de la grossesse il convient de clarifier la chaleur et de rafraichir le sang, si le sang ne circule pas de manière absurde alors le fœtus est calme), il nourrit le yin et fait reculer le yang, tonifie l'eau de la vessie. Sauté avec de l'alcool alors il circule en haut, draine le feu du poumon et favorise le qi dans la poitrine (le poumon gouverne le qi, la chaleur blesse le qi, on draine la chaleur afin de protéger le poumon). Il traite le vent chaleur et la chaleur humidité du foyer supérieur (Zhu Danxi dit : “Huangqin est une herbe du foyer supérieur et du foyer moyen”), la toux par feu et odeur fétide dans la gorge (hou xing 喉腥) (parmi les cinq odeurs, le poumon correspond à l'odeur fétide (xing 腥), les yeux rouges, gonflés et douloureux. »
« Si on l'administre excessivement il endommage l'estomac, pour les patients en vide de sang ou froid au centre il est interdit de l'utiliser (c'est une herbe sainte qui a besoin de chaihu pour faire reculer l'alternance de froid et de chaleur, elle a besoin de shaoyao pour contrôler la dysenterie, elle a besoin de houpo et huanglian pour arrêter les douleurs abdominales, elle a besoin de sangbaipi pour drainer le feu du poumon, elle a besoin de baizhu pour calmer le fœtus. Li Shizhen dit : “Zhang Zhongjing l'utilise pour traiter le syndrome de shaoyang avec Xiaochaihutang, pour traiter les diarrhées lors de la maladie combinée de taiyang et shaoyang avec Huangqintang, et pour traiter la plénitude du cœur après purgation lors du syndrome de shaoyang avec Xiexintang”. Huanglian est amer et froid, pénètre au cœur et draine la chaleur, chasse l'humidité chaleur de la famille de la rate, il fait en sorte que le feu de l'estomac ne se répande pas et ne pénètre pas au poumon, pour ne pas produire un châtiment au métal, ainsi il protège le poumon. S'il y a vide du poumon ce n'est pas approprié, car l'amer et froid blesse la terre et endommage la mère [du poumon]. Bien que le syndrome de shaoyang se trouve à moitié en surface et à moitié à l'interne (ban biao ban li 半表半里), pour l'amas (pi 痞) et la plénitude du cœur et du diaphragme, en réalité il y a simultanément un pervers au foyer supérieur au cœur et au poumon, avec la dysphorie du cœur, l'envie de vomir, l'esprit taciturne et l'absence d'envie de manger il y a aussi un syndrome au foyer moyen à la rate et à l'estomac, ainsi on utilise huangqin afin de traiter le feu ministre (xiang huo 相火) du shaoyang de pied et de main, huangqin est également une herbe de shaoyang. Yang Shiying dit : “Chaihu pour faire reculer la fièvre n'est pas aussi bon que huangqin”. Li Shizhen dit : “Chaihu est amer et peut émettre (fa 发), il disperse la cime (biao) du feu ; huangqin est froid et peut vaincre la chaleur, et casser la racine du feu”. Li Dongyuan traite la chaleur du poumon avec corps brulant comme le feu, dysphorie, agitation, attirance pour les boissons et aggravation la journée, avec Yiweihuangqintang afin de drainer le feu de la couche du qi du méridien du poumon. 1 liang de huangqin en décoction à administrer par voie orale. Cette formule est utilisée pour traiter les métrorragies qui descendent brutalement). »
« [Le huangqin de couleur] jaune brillant est le meilleur, si le centre est creux on l'appelle kuqin (枯芩), (ou aussi pianqin (片芩)), il draine le feu du poumon, et clarifie la chaleur de la surface musculaire (ji biao 肌表). Si l'intérieur est plein on l'appelle tiaoqin (条芩) (ou aussi ziqin (子芩)), il draine le feu du gros intestin et tonifie l'eau de la vessie. Pour qu'il circule en haut on le saute avec de l'alcool. Pour drainer le feu du foie et de la vésicule-biliaire on le saute avec de la bile de porc. Shanzhuyu et longu sont ses ambassadeurs (shi 使). Il craint mudanpi et zhusha.
Huang Yuanyu (5) dans le Chang Sha Yao Jie (6) dit encore à propos de huangqin :
« Le Shen Nong Ben Cao Jing (7) dit : “ Il est de saveur amère et équilibré. Il traite tous les ictères par chaleur, les diarrhées purulentes et sanglantes (chang pi 肠澼), les diarrhées, chasse l'eau, purge les blocages de sang, les affections cutanées malsaines, les abcès profonds (ju 疽), les érosions (shi 蚀) et les ulcérations par le feu ”. »
« Il est de saveur amère, de nature froide, il pénètre aux méridiens shaoyang de pied de la vésicule-biliaire et jueyin de pied du foie. Il clarifie le feu ministre et interrompt les diarrhées, il draine le bois du premier tronc céleste (jia mu 甲木) (8) et arrête les vomissements, élimine les amas par chaleur (re pi 热痞), et fait disparaître la nouure et la vaporisation de jueyin. »
« La formule Huangqintang du Shang Han Lun [est composée de] huangqin 3 liang, shaoyao 2 liang, gancao 1 liang et dazao 12 pièces. S'il y a vomissements, ajouter banxia ½ sheng et shengjiang 3 liang. Cela traite la maladie combinée de taiyang et shaoyang avec diarrhée spontanée. Comme taiyang se transmet à shaoyang, le qi du méridien de shaoyang est entravé à l'interne, il y aura attaque et contrôle de la terre du cinquième tronc céleste (wu tu戊土) (9) et cela produira les vomissements et la diarrhée. S'il y a contre-courant et que cela ne descend plus, alors cela s'amasse et s'empresse dans la partie supérieure de l'estomac et provoque les vomissements ; si cela descend et n'est pas à l'aise, alors cela se noue et s'empresse à la partie inférieure de l'estomac et provoque la diarrhée. La diarrhée draine le yang de l'estomac, alors il y a pénétration à l'organe de taiyin. La diarrhée épuise le yin de la rate, alors il y a transmission à l'entraille de yangming. Shaoyang utilise le bois du premier tronc céleste (jia mu 甲木) et transforme le feu ministre, il peut facilement se transmettre à yangming et produire de la chaleur. Gancao et dazao tonifient l'essence (jing) de la rate. Huangqin et shaoyao drainent le feu ministre. »
« La formule Huangqintang du Wai Tai Mi Yao (10) [est composée de] huangqin 3 liang, banxia ½ sheng, renshen 3 liang, dazao 12 pièces, ganjiang 2 liang et guizhi 1 liang. Cela traite les vomissements secs et les diarrhées. Comme le qi du centre est vide et froid, la rate s'enfonce et vole le bois du deuxième tronc céleste (yi mu 乙木 (11)) , alors cela provoque la diarrhée. L'estomac va à contre-courant et vole le bois du premier tronc céleste (jia mu 甲木), alors cela provoque des vomissements secs. Renshen et dazao tonifient le centre et cultivent la terre, ganjiang et guizhi réchauffent et élèvent le foie et la rate et arrêtent les diarrhées, huangqin et banxia clarifient et abaissent la vésicule-biliaire et l'estomac et arrêtent les vomissements secs. »
« Pour la formule Xiaochaihutang du Shang Han Lun se référer au chapitre sur chaihu, on l'utilise pour traiter les alternances de froid et de chaleur et les indurations et plénitudes de la poitrine et des hypochondres. Pour la formule Dachaihutang se référer au chapitre sur chaihu, on l'utilise pour traiter la fièvre avec transpiration et les amas durs sous le cœur (xin xia pi ying 心下痞硬). Pour la formule Banxiaxiexintang se référer au chapitre sur banxia, on l'utilise pour traiter les vomissements avec fièvres et les amas et plénitudes au centre du cœur (xin zhong pi man 心中痞满). Pour Shengjiangxiexintang se référer au chapitre sur shengjiang, on l'utilise pour les vomissements secs avec odeur fétide d'aliments et les amas durs sous le cœur (xin xia pi ying 心下痞硬). Pour Gancaoxiexintang se référer au chapitre sur gancao, on l'utilise pour traiter l'eau et les céréales qui ne sont pas transformées et les amas durs sous le cœur. Pour Fuzixiexintang se référer au chapitre sur fuzi, on l'utilise pour traiter la crainte du froid avec transpiration et amas dur sous le cœur. Pour Dahuanghuanglianxiexintang se référer au chapitre sur dahuang, on l'utilise pour traiter le pouls superficiel en haut à la loge barrière (guan) et l'amas mou sous le cœur. »
« Le méridien shaoyang part de la tête et se rend aux pieds, descend à la poitrine, traverse le diaphragme, du cœur descend et circule aux deux hypochondres. Si le qi du méridien est noué, à l'interne il attaque la terre du cinquième tronc céleste (wu tu 戊土), le qi de l'estomac est volé, il y a distension, plénitude et perte de mouvement. À l'externe cela contraint le méridien de shaoyang, il y a nouure, obstruction et il n'y a plus ouverture, c'est pourquoi il y a amas et plénitude au cœur et aux hypochondres. Si la nouure est légère alors c'est mou, si la nouure est importante alors c'est dur. Si le méridien shaoyang est noué, le feu ministre s'élève et flambe, huangqin clarifie le feu ministre de shaoyang, afin de drainer la chaleur de l'amas et de la nouure. Pour la formule Gegenhuanghuangliantang se référer au chapitre sur gegen, on l'utilise pour traiter la dyspnée avec transpiration. Pour la formule Zeqitang se référer à zeqi, on l'utilise pour traiter la toux avec pouls superficiel (fu), en clarifiant le châtiment du feu ministre sur le métal du huitième tronc céleste (xin jin 辛金 (12)). Pour la formule Ganjianghuanglianrenshentang se référer à ganjiang, on l'utilise pour traiter les vomissements immédiatement après l'absorption d'aliments, en clarifiant le contrôle du bois du premier tronc céleste (jia mu 甲木) sur la terre du cinquième tronc céleste (wu tu 戊土). Pour la formule Biejiajian du Jin Kui Yao Lüe se référer au chapitre sur biejia, on l'utilise pour traiter le paludisme qui se noue en masses abdominales (zheng jia 癥瘕), en clarifiant le feu noué à shaoyang. Pour la formule Dahuangzhechongwan se référer au chapitre sur dahuang, on l'utilise pour traiter les consomptions (xu lao 虚痨) avec sang sec (gan xue 干血) à l'interne, en clarifiant la chaleur sécheresse de jueyin. Pour la formule Dangguisan se référer au chapitre sur danggui, on l'utilise pour traiter toutes sortes de maladies chez la femme enceinte, en clarifiant la nouure et la vaporisation du vois vent. Pour la formule Huangtutang se référer au chapitre sur huangtu, on l'utilise pour traiter les hémorragies après les selles, en clarifiant la libre circulation et le drainage (shu xie 疏泄) du bois vent. »
« Le bois du premier tronc céleste (jia mu 甲木) clarifie et descend, ainsi en bas il a sa racine à l'eau du dixième tronc céleste (gui shui 癸水 (13)) et en haut il n'y a pas de chaleur. Le bois du deuxième tronc céleste (yi mu 乙木) réchauffe et s'élève, ainsi il produit le feu du quatrième tronc céleste (ding huo 丁火 (14)) et en bas il n'y a pas de chaleur. S'il y a maladie du jueyin de pied [le foie], alors le bois du deuxième tronc céleste (yi mu 乙木) est noué et s'enfonce, et produit de la chaleur en bas. S'il y a maladie du shaoyang de pied [la vésicule-biliaire], alors le bois du premier tronc céleste (jia mu 甲木) se noue et s'élève, et produit la chaleur en haut. Ceci parce que le bois du premier tronc céleste (jia mu 甲木) à la base transforme le qi du feu ministre (xiang huo 相火), et le bois du deuxième tronc céleste (yi mu 乙木) contient et enfante aussi le feu empereur. Huangqin est amer et froid, et pénètre simultanément au premier tronc céleste (jia 甲) et au deuxième tronc céleste (yi 乙), il disperse le feu ministre et clarifie le bois vent, pour les syndromes de nouure de chaleur du foie et de la vésicule-biliaire sans cette [herbe] il n'est pas possible de s'en débarrasser. Cependant à l'extrême [cette herbe] peut refroidir le centre, et si en cas de blessure par le froid à jueyin avec “pouls lent (chi), on donne par erreur Huangqintang pour pénétrer le chaleur, le pouls lent (chi) correspond au froid, ici en donnant Huangqintang on élimine à nouveau la chaleur, le centre de l'abdomen sera froid, et il convienne que [le patient] ne puisse pas manger, si ici au contraire il peut manger, cela s'appelle ''la disparition du centre (chu zhong 除中) '', ce sera mortel”(15) . [Dans le Shang Han Lun] pour la formule Xiaochaihutang, s'il y a douleur au centre de l'abdomen, on supprime huangqin et on ajoute shaoyao. S'il y a palpitations sous le cœur et urines non libres, on supprime huangqin et on ajoute fuling. Généralement s'il y a pouls lent (chi), douleur abdominale, palpitations sous le cœur ou urines non libres [cette herbe] est contre-indiquée. »
« Pour clarifier le foyer supérieur on utilise ku[qin] (枯芩) [dont le centre est creux] . Pour le foyer inférieur on utilise [la plante dont le centre] est plein [c'est-à-dire tiaoqin 条芩 ou ziqin 子芩]. Pour circuler à l'interne on le fait sauter au vinaigre, pour circuler à l'externe on le fait sauter avec de l'alcool. »
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Notes :
- (1) Zhang Yuansu (张元素) est un médecin célèbre de la dynastie Jin qui vécu au XII° siècle, il fut notamment le maître d'éminent médecin comme Wang Haogu et Li Dongyuan.
- (2) Le Yi Xue Qi Yuan (医学启源) fut écrit au XII° siècle par Zhang Yuansu.
- (3) Wang Ang (汪昂) est un médecin célèbre de la période Qing qui a vécu de 1615 à 1699.
- (4) Le Ben Cao Bei Yao (本草备要 Essentiel de la Matière Médicale) a été publié en 1694 par Wang Ang, il décrit les natures, saveurs, propriétés et indications de 470 produits de la pharmacopée communément utilisés.
- (5) Huang Yuanyu (黄元御) est un médecin célèbre de la dynastie Qing qui a vécu de 1705 à 1758, il est l'auteur de onze ouvrages médicaux, dont le Chang Sha Yao Jie publié en 1753.
- (6) Le Chang Sha Yao Jie (长沙药解 Commentaires sur les herbes médicinales de Chang Sha) a été publié en 1753 par Huang Yuanyu. Dans cet ouvrage l'auteur commente les 160 herbes différentes utilisées dans les 244 formules présentes dans le Shang Han Lun et le Jin Kui Yao Lüe écrits par Zhang Zhongjing, médecin de la dynastie des Han postérieur (196-204) ayant vécu à Chang Sha Tai Shou (长沙太守).
- (7) Le Shen Nong Ben Cao Jing (神农本草经 Classique des Simples du Divin Laboureur) écrit probablement vers le premier siècle avant notre ère, est le premier ouvrage de materia medica en Chine dans lequel 365 produits de la pharmacopée sont listés accompagnés de leurs fonctions et indications principales.
- (8)Le premier tronc céleste (jia 甲) indique l'aspect yang du bois, correspondant à la vésicule-biliaire.
- (9) Le cinquième tronc céleste (wu 戊) indique l'aspect yang de la terre, correspondant à l'estomac.
- (10)Le Wai Tai Mi Yao (Secret Médical d'un Officiel 外台秘要) est un ouvrage composé en 752 par Wang Tao, médecin célèbre de la dynastie Tang.
- (11)Le deuxième tronc céleste (yi 乙) indique l'aspect yin du bois, correspondant au foie.
- (12)Le huitième tronc céleste (xin 辛) indique l'aspect yin du métal, correspondant au poumon.
- (13) Le dixième tronc céleste (gui 癸) indique l'aspect yin de l'eau, correspondant aux reins.
- (14) Le quatrième tronc céleste (ding 丁) indique l'aspect yin du feu, correspondant au cœur.
- (15) Ce court passage entre guillemet correspond à l'article 333 du Shang Han Lun de Zhang Zhongjing.
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