27/11/2011
Le "Feu Yin de Lidong Yuan. Par Abel Gläser
(Etudiant-chercheur en Master à l'Université de Médecine Chinoise de Chengdu, Chine)
Résumé : Nous allons discuter de la théorie du feu yin de Li Dongyuan, de ses étiologies, de ses mécanismes pathologiques et de ses particularités de traitements. Il pense notamment que les déséquilibres alimentaires, l'épuisement excessif et les perturbations émotionnelles sont les facteurs principaux qui vont mener à un affaiblissement du qi de la rate, à un effondrement du yangpur, à une transformation en humidité trouble qui va se nouer au foyer inférieur, cette humidité trouble va agiter le feu ministre (xianghuo) et produire une attaque du feu yin vers le haut. Le bende la maladie est la déficience de qidu centre, le biaode la maladie est le feu yin qui attaque et dérange le foyer supérieur, moyen et inférieur. Le feu yin peut aller déranger toutes sortes de partie du corps comme l'estomac, le cœur, le poumon, les interstices musculaires jicou肌腠, etc. L'évolution se fait selon la déficience au benet la plénitude au biao, c'est-à-dire qu'il y a présence de chaleur et endommagement du yuanqi.
Mots clefs : Feu Yin, yinhuo, Li Dongyuan.
The ''Yin fire'' of Li Dongyuan
Abstract : We will discuss the yin fire theory of Li Dongyuan, its etiologies, its pathological mechanisms and its particularities of treatments. He thinks that the unbalanced diets, excessive exhaustion and emotional disturbances are the main factors that will lead to a weakening of the spleen qi, a collapse of the clear yang, a transformation in damp turbidity that is going to bear downward to the lower burner, this damp turbidity will stir trouble ministerial fire xianghuoand produce an attack of yin fire up. The benof the disease is the deficiency of center qi, the biaoof the disease is the yin fire that attacks and disturbs upper, middle and lower burners. Yin fire can disturb all parts of the body such as the stomach, heart, lung, interstices of the flesh jicou肌腠, etc.. The evolution of diseases is done according to the deficiency of the benand fullness in the biao, that is to say that there is an evil heat and a yuanqidamage.
Key words : Yin fire, yinhuo, Li Dongyuan.
1- Introduction
Li Gao aussi appelé Li Dongyuan qui a vécu de 1180 à 1251 est un médecin célèbre des dynasties Song et Jin. Lorsqu'il était jeune sa mère tomba malade, elle fut traitée par de nombreux médecins mais sans résultats et elle mourut. Le jeune Li Gao s'en voulait de ne pas connaître la médecine et de ne pas avoir pu soigner sa mère, c'est pour cette raison qu'il offrit mille pièces d'or afin de recevoir l'éducation médicale du renommé Zhang Yuansu. Li Gao acquit de bonnes connaissances ainsi qu'une riche expérience clinique, il accordait beaucoup d'importance au diagnostic différentiel des organes entrailles et excellait dans la pratique de la pharmacopée. Il a particulièrement étudié le Neijinget le Nanjing et en l'associant à sa pratique clinique a développé les relations existantes entre la rate-estomac et le yuanqiet mentionne notamment : « Si le qide la rate-estomac est blessé, le yuanqine peut pas être rempli et ceci est la cause de l'apparition de toutes les maladies »(1). Lorsque Li Gao traite les maladies par blessure de la rate-estomac il utilise surtout les méthodes pour augmenter le qiet élever le yang, combinées avec des produits amers et froids pour drainer le feu. Ceci a eût une grande influence sur les générations postérieures de médecins. Li Gao a notamment laissé comme ouvrage le Traité de la rate et de l'estomac(Piwei lun), le Traité pour discerner les confusions des blessures internes et externes (Neiwai shang bianhuo lun)et le Secrets cachés de la chambre d'orchidée (Lanshi micang). Nous allons développer dans cet article une de ses théories originales : le “feu yin” 陰火.
2- Etiologie du “feu yin”
Li Dongyuan a exposé la notion de syndrome de chaleur au centre par blessure interne. Il indique : « si la prise des aliments et des boissons, la fatigue et les émotions sont immodérés, au début de la maladie il y a chaleur au centre » (2), « à partir de la théorie des cinq organes, si le feu du cœur est très excessif, il va outrager la rate terre, c'est ce qu'on appelle une chaleur au centre »(3), ce qui explique que les syndromes de chaleur au centre apparaissent souvent dans les stades initiaux et intermédiaires de maladies par blessure interne de la rate et de l'estomac. Les manifestations de chaleur des syndromes de chaleur au centre par blessure interne forment le yinhuo (陰火) ou “feu yin”. Ce feu yin de Li Dongyuan est un développement du Neijing, dans le Suwenau chapitre 62 il est dit : « le xie qi, ou se produit au yin, ou se produit au yang. S'il se produit au yang c'est par le vent, la pluie, le froid et la canicule. S'il se produit au yin c'est principalement parce que la prise d'aliments et de boissons, le lever et le coucher, les relations sexuelles et les émotions sont sans modération », ici le terme yin (陰) désigne la blessure interne et est opposé au terme yang (陽) qui désigne ici l'atteinte externe. Puis Huangdi dans le même chapitre demanda encore : « comment la déficience par blessure interne produit-elle de la chaleur à l'intérieur ? Qibo répondit : par un épuisement excessif, la forme corporelle xing (形) et le qisont amoindris, le qi des céréales n'est pas abondant, il ne circule pas jusqu'au foyer supérieur, et le bas de la cavité gastrique n'est pas dégagée, le qi de l'estomac devient chaud, le qi chaud est vaporisé au centre de la poitrine, ainsi se forme la chaleur interne ». Il décrit une situation où le patient est affaibli par un travail pénible qui va blesser le yuanqi et petit à petit endommager la rate et l'estomac qui vont perdre leur fonction de transport et transformation, la source du jing quintessentiel du Ciel postérieur est coupée, le qi pur ne peut plus monter au foyer supérieur, le qi trouble ne descend plus au foyer inférieur, le qi des céréales stagne dans l'estomac et va progressivement se transformer en chaleur qui va être vaporisée vers le haut jusqu'à l'intérieur du thorax, c'est comme cela que se produit la chaleur interne. Donc quand on parle de yinhuo (陰火), le yin fait référence à la blessure interne qui produit du feu, notamment par blessure interne de la rate et de l'estomac, ça indique une blessure interne qui produit un agent pathogène de feu chaleur par déficience au ben et plénitude au biao. Le feu yin monte à l'assaut en haut et va produire toutes les manifestations de chaleur au centre par blessure interne. « La rate et l'estomac sont la racine du sang, du qiet du yin yang » (3), un affaiblissement au niveau de rate-estomac peut se manifester par un vide de qi, un vide de sang, le froid ou le chaud prédominant, une dysharmonie du yin yang, etc. En ce qui concerne le mécanisme de formation du feu yin c'est surtout une perte d'équilibre entre le qi et le feu, il a dit à ce sujet : « le feu et le qi ne peuvent pas occuper la même place, ainsi le Neijing dit : le feu vigoureux (feu pervers) se nourrit du qi, le qise nourrit du jeune feu (yangqi), le jeune feu produit le qi, le feu vigoureux consume le qi ». Nous allons analyser les cinq situations qui peuvent mener à la production d'un feu yin.
a- Le yangqi ne s'élève pas, il se cache, stagne et se transforme en feu
Si les fonctions de la rate-estomac sont normales, les mécanismes de diffusion du jingqisont prospères, Li Dongyuan dit : « Les cinq organes reçoivent le qi des six entrailles, les six entrailles reçoivent le qi de l'estomac (...) si le qi de l'estomac est harmonieux et équilibré alors le ying qi s'élève vers le haut, et commence à produire de la tiédeur et de la chaleur, la tiédeur et la chaleur sont comme le printemps et l'été » (4). Il a une conception particulière de la tiédeur chaleur, il pense qu'elles sont en relation étroite avec la vésicule biliaire et l'intestin-grêle. « La vésicule biliaire jia甲(premier tronc céleste) est associée au vent et est tiède, elle gouverne la production et la transformation du qi et du sang de tout le corps. L'intestin-grêle bing 丙(troisième tronc céleste) est chaud, il gouverne la croissance et la nutrition du yang qi de tout le corps, il reçoit également le qi de l'estomac et peut ainsi le disperser légèrement et le faire s'élever. S'il y a une déficience de l'estomac alors la tiédeur et la chaleur de la vésicule biliaire et de l'intestin-grêle sont insuffisants, elles vont se dissimuler et stagner à l'intérieur des vaisseaux sanguins qui ont une forme, et produire la maladie de chaleur » (5). Il dit encore : « Si le qi de la rate-estomac s'écoule vers le bas (au lieu de monter), le qi des céréales ne peut pas s'élever, c'est comme si la naissance du printemps n'arrivait pas, alors il manque de yang pour protéger le weiqi, qui ne peut plus assumer le vent et le froid, et il se produit du froid et du chaud »(6). Ceci explique comment la déficience de la rate et de l'estomac fait que le yang qi ne s'élève pas, il se cache et se transforme en feu yin. D'autre part, en cas de blessure interne de la rate et de l'estomac et d'insuffisance du qi et du sang si on n'est pas attentif à l'alimentation et que l'on consomme beaucoup de produits froids, ça peut aussi conduire à un blocage du yang qiet à des manifestations de feu qui stagne au centre. Li Dong indique que c'est parce que : « en cas de déficience de l'estomac si on consomme excessivement des produits froids, ça va réprimer et bloquer le yangqidans la rate terre » (7). Ces maladies de chaleur rentrent toutes dans le cadre d'un affaiblissement de la rate et de l'estomac qui fait que le yangqine peut pas s'élever et être diffuser.
b- Les liquides sont blessés et le sang est faible, la sécheresse interne se transforme en feu
Il y a également une grande relation entre l'insuffisance de liquides organiques jinye (津液) et la production d'un feu yin par déficience de qi de la rate-estomac, Li Dongyuan indique à ce sujet : « le Lingshudit : ''le gros intestin yangming de main et l'intestin-grêle taiyang de main appartiennent tous les deux à l'estomac yangming de pied''. Le gros intestin gouverne les jin (津), l'intestin-grêle gouverne les ye (液), le gros intestin et l'intestin-grêle reçoivent le ying qi de l'estomac et peuvent faire circuler les jinye jusqu'au foyer supérieur, humecter la peau et les poils, et remplir les couli 腠理. S'il y a intempérance dans la prise d'aliments et de boissons alors le qi de l'estomac ne sera pas à son mieux et le gros intestin et l'intestin-grêle ne recevront pas, ainsi les jinye seront épuisés. »(8) Il considère que si le qi pur de la rate monte au poumon c'est en relation avec les fonctions du gros intestin et de l'intestin-grêle. Si le jingqides aliments n'est pas transformé alors les liquides organiques seront insuffisants, l'eau ne contrôle plus le feu et ça peut mener à la production d'un feu yin. Li Dongyuan explique : « Le classique dit : les boissons pénètrent par l'estomac, elles se répandent et débordent de jingqi, sont transportées en haut à la rate, le qi de la rate disperse le jing, qui monte se rendre au poumon. Chez une personne malade, lorsque les boissons pénètrent dans l'estomac il a la sensation qu'elles vont directement sous le nombril et il a envie d'uriner, c'est parce que le jingqin'est pas transporté à la rate, n'est pas amené au poumon, alors le feu du cœur attaque en haut et produit bouche et gorge sèches, c'est le yinqi (feu yin) qui est trop prospère » (9). Il dit aussi : « Après blessure par les aliments et les boissons ou par le labeur excessif si on observe transpirations spontanées et mictions fréquentes, c'est que le feu yin malmène la position de la terre » (4), dans ce cas le qi ne retient plus les liquides qui s'échappent par la sueur et les urines. Cette forme de feu yin est produite par les liquides organiques qui ne s'arrêtent pas dans le corps ce qui provoque une transformation en sécheresse et feu dans l'estomac terre de yangming. La déficience de liquide et la chaleur sécheresse dans la rate-estomac appartiennent aussi au concept de feu yin de Li Dongyuan.
La production du sang yin a sa source à la rate-estomac, et a une étroite relation avec les liquides organiques. Li Dongyuan dit : « Les liquides organiques arrivent au palais central et sont transformés en sang », « Si l'organe estomac est malade alors le yuanqi des douze méridiens est insuffisant. Si le qiest diminué alors les liquides organiques ne circulent plus, si les liquides organiques ne circulent plus alors le sang est épuisé » (4). Il dit encore : « Si la rate et l'estomac sont affaiblis alors il se produit des maladies du sang », « l'insuffisance de la rate et de l'estomac mène à des maladies du sang »(9), cela souligne qu'on ne peut pas séparer le vide de rate-estomac et les maladies du sang. Li Dongyuan indique encore que la déficience de sang est un facteur pouvant mener à la production de feu yin, « les liquides ne circulent plus, il ne peuvent pas produire le sang des vaisseaux (…) et à l'intérieur du vaisseau il y a seulement du feu » (10), « Le yingxue營血est fortement affaibli, le yingqi營氣se cache au centre du sol (le sol représente ici le foie et les reins au foyer inférieur), et le feu yin devient exubérant » (11), le feu yin exubérant va consumer le yin sang. Lorsque le sang est déficient il se crée de la sécheresse, le yin sang est insuffisant et ça mène aux maladies du feu yin.
c- Le qi des aliments ne s'écoule pas, l'humidité et le feu se combinent
Si le qi de la rate et de l'estomac est insuffisant ils vont perdre leurs fonctions de transformation et de transport, les aliments et les boissons ne sont pas transformés en jingqi, qui ne peuvent pas être transportés en haut au poumon et descendent pour devenir de l'humidité trouble qui va se nouer et produire une chaleur interne que l'on appelle aussi feu yin. Li Dongyuan dit : « La rate et l'estomac reçoivent, et il peuvent évaporer et décomposer les cinq céréales »(4). Mais si le qi pur ne s'élève pas, alors « le qi des céréales est bloqué et ne descend pas »(4), « comme le qi de l'estomac est déjà malade alors ça descend en bas, le Neijingdit : ''l'humidité est reçue par le foyer inférieur'' »(4). Cependant Li Dongyuan pense que l'humidité de l'eau et des céréales peut se transformer en chaleur en se combinant avec le feu ministre des reins, ainsi l'humidité de la rate qui se noue à l'interne sous l'effet de la chaleur du feu ministre est vaporisée en chaleur-humidité. « S'il y a vide de qi de rate-estomac, alors ça se répand en bas au reins »(12), « les reins reçoivent le qi humide de la rate-estomac qui s'écoule en bas, le bas est bloqué et ça engendre un feu yin qui attaque en haut »(13). C'est aussi un des mécanismes qui peut produire un feu yin qu'on ne doit pas ignorer.
d- Le cœur empereur n'est pas calme, il y a transformation en feu
Les blessures émotionnelles peuvent amoindrir le yuanqi et Li Dongyuan va inclure les sept passions qui produisent du feu dans le cadre du feu yin. Il dit : « la colère, la tristesse, l'excès de réflexion, la peur et la terreur peuvent tous diminuer le yuanqi, si le feu yin est exubérant alors il se produira coagulation et stagnation dans le cœur, les sept émotions ne seront pas paisibles »(10), « si dans le cœur il y a coagulation et stagnation, les sept shenvont quitter la forme corporellexing, et dans les vaisseauxmaiil n'y aura que du feu »(10). Ceci souligne que lorsque le cœur empereur n'est pas paisible cela peut produire un feu du cœur, « la joie, la colère, la tristesse, la peur vont endommager le yuanqi, et le qide la rate et de l'estomac est affaibli, le yuanqiest insuffisant, ainsi le feu du cœur est seul prospère, le feu du cœur est le feu yin »(6).
e- L'excès de travail épuise les reins et agite le feu de mingmen
Li Dongyuan pense aussi que le travail physique excessif peut directement produire la montée d'un feu yin, il dit à ce sujet : « à cause de travail physique excessif le feu yin entre les reins va s'agiter »(14). On peut voir que l'excès de travail physique va endommager les liquides et mener à une insuffisance de l'eau des reins et former une agitation du feu yin entre les reins. « le feu ministre, s'il quitte sa place au foyer inférieur devient un feu (yin) et agresse l'enveloppe du cœur, c'est un voleur de yuanqi »(6), ce passage explique aussi ce phénomène où la déficience des reins soit par vide de yang et excès de yin ne maintient pas le feu ministre, soit par vide de yinproduit une agitation du feu ministre qui quitte sa place propre entre les reins et monte agresser en haut l'enveloppe du cœur, ce qui va causer un endommagement du yuanqiet divers symptômes de chaleur.
3- Symptomatologie
En raison de la diversité des causes de production du feu yin et de l'influence réciproque des organes entrailles entre eux par les mécanismes de production et de contrôle, les manifestations des syndromes de chaleur au centre par blessure interne sont assez confus, ils peuvent se manifester dans tout le corps mais également uniquement dans une partie, et ils peuvent aussi ressembler à la symptomatologie des maladies de chaleur par atteinte externe. Mais bien qu'il y ait une apparente complexité dans les manifestations, le mécanisme pathologique clé est « le feu et le yuanqi ne peuvent pas occuper la même place »(1), la déficience de qide rate-estomac produit le feu yin, ce feu yin s'enflamme créant le syndrome de chaleur au centre par blessure interne et on aura donc deux groupes de symptômes. Le premier groupe de symptômes est dû au vide de qide rate-estomac, on observera : corps lourd, faiblesse des quatre membres, paresse, sommeil abondant, souffle court, manque de vigueur. Pour le second groupe de symptômes dû au feu et à la chaleur qui abondent on observera : la chaleur qui monte seule brûler au visage, corps chaud et agitation, respiration asthmatiforme, soif, pouls vaste et grand et toutes sortes d'accumulations de chaleur sur les trois foyers et les neuf orifices.
Li Dongyuan indique : « Dès que la rate et l'estomac sont blessés, les cinq désordres apparaissent. Au début de la maladie partout dans le corps il y a une forte chaleur, céphalées, vision trouble, corps et membres lourds, faiblesse des quatre membres, paresse et envie de dormir »(1). Si le feu yin attaque le poumon alors il y aura respiration asthmatiforme, agitation avec chaleur, soif, pouls vaste et grand ; Si le feu yin brûle le sang yinle cœur manquera de nutrition et il y aura trouble du cœur et agitation ; Si le bois du foie est forcé par le cœur et circule de façon incohérente alors il y aura douleur de la poitrine et des hypochondres, bouche amère, langue sèche, alternance de froid et de chaud et vomissements, ou bien colères fréquentes, maladie linurinaire, douleur abdominale ; Si il y a un feu caché dans les reins alors il y aura agitation, les pieds ne portent pas le corps, douleur sourde sous le pied.
Les signes de chaleur des manifestations du feu yin sont très diverses, selon Li Dongyuan il y a : « fièvre, crainte de la chaleur, agitation, grande soif qu'on ne peut pas arrêter, chaleur à la couche musculaire ji, le patient ne supporte pas les vêtements serrés, pouls vaste et grand »(15) ; on peut aussi observer : « agitation et chaleur des quatre membres, chaleur à la couche musculaire ji », « la chaleur est comme une brûlure, ça cuit la main au toucher », etc.
Cela dit le syndrome de production de chaleur interne par le feu yin n'est pas la dernière étape de la transformation de la maladie par blessure interne, « au début de la maladie il y a chaleur au centre on peut utiliser cette formule (Buzhongyiqi tang), si c'est après une longue maladie il y a du froid au centre on ne peut pas utiliser cette formule (Buzhongyiqi tang) »(2), au cours du développement des maladies par blessure interne il y a affaiblissement progressif du zhengqi, et si en plus il est donné un traitement inadapté, alors il y aura un endommagement sévère du yangqi, et le syndrome de chaleur interne se transformera en syndrome de froid interne.
4- Traitements
Le mécanisme principal du syndrome de chaleur au centre par blessure interne est une insuffisance du qi du centre. Li Dongyuan ne traite pas cela comme un syndrome de feu ordinaire. Il indique : « pour les maladies par blessure interne et insuffisance, si on croit à tort qu'il s'agit d'une atteinte externe avec excès et qu'on disperse alors on va vider la déficience. Si on tonifie l'excès et qu'on disperse le vide le patient mourra, et le médecin sera un criminel. Alors comment faut-il traiter ? Il faut seulement utiliser des produits de saveur piquante et douce et de nature tiède, afin de tonifier son centre et faire s'élever son yang, accompagnés de produits doux et froids pour drainer le feu et on obtiendra la guérison. Le Neijingdit : ''pour les épuisements il faut réchauffer, pour les endommagements il faut augmenter le qi'', il dit encore : ''la tiédeur peut chasser la grande chaleur'', il est formellement interdit d'utiliser des produits amers et froids qui affaibliraient la rate et l'estomac »(6). L'utilisation de produits doux et tièdes pour tonifier et augmenter la rate-estomac, faire s'élever le yangqi, drainer le feu-chaleur est la méthode fondamentale pour traiter la blessure interne qui produit une chaleur au centre, un feu yin. On l'appelle la ''méthode des doux-tièdes pour chasser la chaleur'' ganwen chure fa (甘溫除熱法). La formule donnée par Li Dongyuan est Buzhongyiqi tang qui tonifie le centre, augmente le qi, fait monter le yang, et traite la blessure interne avec chaleur au centre où l'on observe des signes de déficience du qidu centre accompagnés de fièvre, corps chaud et agitation, transpiration spontanée, pouls vaste et grand, céphalées, soif qui ne s'arrête pas, la peau ne supporte pas le vent froid, etc. Si c'est combiné à de la chaleur-humidité on utilisera la formule Tiaozhongyiqi tang. Bien que tonifier le qiet élever le yang reste la méthode principale, lorsque le feu yin est très abondant il va aussi utiliser des produits amers et froids en complément. Si le feu yin du foyer inférieur devient prépondérant et qu'il y a chaleur et agitation manifeste il va rajouter huangbai et sheng dihuang pour sauver l'eau des reins et abaisser le feu du cœur. Si c'est le déséquilibre des émotions qui entraine un feu yin exubérant avec agitation du cœur, palpitations, chaleur dans la poitrine, obstruction sous le cœur, envie de vomir il va utiliser Zhu sha anshen wan avec des produits amers, doux et froids qui vont drainer le feu et calmer le shen. Li Dongyuan a aussi créé la formule Shengyangsanhuo tang pour traiter le vide de sang ou l'affaiblissement de l'estomac par consommation excessive d'aliments crus et froids qui entraine une nouure du yang qi et provoque les signes de chaleur. Il a conçu Dangguibuxue tang pour traiter le vide de sang qui produit de la chaleur avec fièvre, etc.
De façon générale il faudratraiter principalement le ben en utilisant des produits doux et tièdes pour augmenter le qiet faire s'élever le yang, que l'on va plus ou moins associer avec des produits pour nourrir le yinet abaisser le feu et assister parfois avec une méthode thérapeutique pour clarifier la chaleur et drainer l'humidité.
5- Conclusion
La théorie du feu yin de Li Dongyuan permet d'appréhender de nombreux cas apparemment complexes et de syndromes intriqués que l'on rencontre fréquemment en clinique. Cette chaleur interne ou feu yin a pour étiologie principale une situation de déficience, notamment de vide de qidu centre. Il sera donc important en clinique de discerner ces phénomènes de déficiences de yuanqiqui provoquent les signes de feu yinqui peuvent être très divers. Dans ces cas là le praticien devra suivre les méthodes thérapeutiques de Li Dongyuan pour traiter.
L'acupuncture sera aussi très efficace utilisée à bon escient. On pourra par exemple dans une première intention fortifier et élever la terre du centre en utilisant la ''moxibustion de la fleur de prunier'' (meihuajiu 梅花灸) qui consiste à disposer une tranche de gingembre sur zhongwan (12RM) et quatre autres tranches en haut, en bas, à droite et à gauche accolées à la première tranche (les tranches de gingembre doivent faire environ 3-4mm d'épaisseur et avoir été transpercées de petits trous avec une aiguille), on va ensuite utiliser des petits cônes de moxa confectionnés avec de l'armoise en vrac de bonne qualité. Cinq est le chiffre de la terre, nous avons cinq tranches de gingembre (jaune, couleur de la terre) et nous allons bruler cinq cônes de moxa par tranche, ce qui fait en tout 25 cônes de moxa appliqués sur un point central de la terre. L'objectif est de tonifier la terre, augmenter le yang qi et favoriser les mouvements du qide la rate et de l'estomac. Lorsque les 25 cônes ont été brûlés on doit voir apparaître un rond rouge entouré de quatre ronds rouge sur la peau formant ''la fleur de prunier''. La moxibustion sur baihui(20DM) est à envisager également pour favoriser la montée du yang pur. Si on a affaire à une situation de déficience de yuanqi au foyer inférieur avec agitation du feu ministre on peut appliquer la même méthode en mettant seulement une tranche de gingembre sur guanyuan (4RM) et/ou sur qihai (6RM) et brûler six cônes de moxa (six étant le chiffre associé à l'eau), dans le but de fortifier les reins et de faire revenir le feu à sa source. Evidemment ces techniques doivent être associées avec d'autres points afin de cibler au mieux la situation du patient, il convient toujours de différencier le vide et l'excès, le froid et la chaleur.
En acupuncture il est donc aussi possible d'utiliser les notions de la ''méthode des doux-tièdes pour chasser la chaleur'' et d'utiliser la moxibustion bien qu'il y ait présence de signes de chaleur, si cette chaleur est produite par une blessure interne du qi de la rate et de l'estomac menant à un feu yin.
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Notes :
(1) Piwei lun, premier rouleau « Discussion sur la transmission et les changements, le vide et l'excès de la rate-estomac » ;
(2)Piwei lun, deuxième rouleau « Buzhong yiqi tang » ;
(3) Secrets cachés de la chambre d'orchidée (Lanshi micang) « Shengyangchushi tang » ;
(4) Piwei lun, troisième rouleau « Discussion sur le vide de rate-estomac qui mène à une obstruction des neuf orifices » ;
(5) Piwei lun, troisième rouleau « Discussion sur le yin yang, la vie et la mort » ;
(6) Piwei lun, deuxième rouleau « Discussion sur la formation de la chaleur dans le centre au début d'une blessure par les aliments, les boissons et le surmenage » ;
Traité sur la formation de la chaleur dans le centre suite à une lésion par les aliments et les boissons et au surmenage
(7) Piwei lun, troisième rouleau « Shengyang sanhuo tang » ;
(8) Piwei lun, troisième rouleau « Discussion sur le gros intestin, l'intestin-grêle et les cinq organes qui appartiennent tous à l'estomac et sur toutes les maladies par déficience d'estomac » ;
(9) Piwei lun, premier rouleau « Discussion sur les victoire et les défaites de la rate-estomac » ;
(10) Piwei lun, deuxième rouleau « Discussion pour calmer et nourrir le cœur et le shen afin de traiter la rate-estomac » ;
(11) Piwei lun, deuxième rouleau « Qingshu yiqi tang » ;
(12) Neiwai shang bianhuo lun, « L'alimentation et l'épuisement » ;
(13) Neiwai shang bianhuo lun, « Différenciation du froid et de la chaleur » ;
(14) Neiwai shang bianhuo lun, « Différenciation de la maladie par excès de travail physique, le vide du biaone fait pas la plénitude dubiaoet ses traitements » ;
(15) Piwei lun, deuxième rouleau « Liangxuedihuang tang ».
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Institut Liang Shen de Médecine Chinoise
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1205 Genève