Réflexion sur dàn yù mèi yě 但欲寐也 : 
Un cas clinique de narcolepsie traité par la méthode sì nì bèi (四逆辈)

Par Frédéric Breton 

Application de l'article 281 du Shanghan Lun dans le traitement de la narcolepsie
Il s'agit d'une femme de 47 ans qui consulte pour une narcolepsie. Les signes sont :
Narcolepsie depuis 7 ans, état dépressif et tristesse, apnée du sommeil traitée avec un masque nocturne,
distension Fu Man avec sensation froide à l’estomac, mauvaise haleine, parfois nausées, selles noires et molles, énurésie, parfois sensation de manque de force musculaire, langue pâle, pouls glissant (hua)
Prescription :
Gan Jiang : 30, Fu Zi : 35, Zhi Gan Cao : 9, Chao Bai Zhu 12, Bai Bian Dou, 12, Sha Ren : 15, Mu Xiang : 9, Fu Pen Zi : 15.
Au fur et à mesure de l’évolution des signes, on varie avec Bai Zhi, Huo Xiang, Gui Zhi.
En CP : 12 grammes par jour.
Analyse :
La description des signes évoque les articles 281 (maladie de Shaoyin) et 273 et 277 (maladie de Taiyin) du Shanghan Lun.
On prescrit - sur la base de l’article 277 - la méthode de Sini, «Si Ni Bei» :
Art. 277 : « S'il y a diarrhée spontanée sans soif, cela appartient à taiyin, la raison est qu'il y a du froid dans les organes (zang). Il convient de réchauffer, il est approprié d'administrer [des formules] du genre de Sinitang. »
"但欲寐也" dàn yù mèi yě, "Seulement envie de dormir", est évoqué dans l’article 281 : «la maladie de Shaoyin c’est le pouls fin et ténu , il y a seulement envie de dormir.»
Il s'agit de l'article canevas de shaoyin. Si le pouls est ténu (wei) et fin (xi) c'est le yang qui est insuffisant et le yin qui est en excès. Le yang gouverne l'ouverture, ainsi c'est le réveil. Le yin gouverne la fermeture, ainsi c'est le sommeil. Le réveil se conforme au yang, le sommeil se conforme au yin, ainsi on sait que le pervers a pénétrer à shaoyin.
«dàn yù mèi yě» représente état permanent de léthargie et d’apathie, d’absence de relation au monde extérieur, quand le patient dors le sommeil n’est pas profond ni réparateur; en état de narcolepsie il semble dormir mais ne dors pas vraiment; à l’état de veille il semble comme endormi, apathique, incapable d’attention, comme s’il dormait éveillé. Celà s’accompagne de lourdeur et de fatigue, on a l’impression que le patient dors en état de veille. Le Shen n’est pas réchauffé ni éclairé par le Yang.
Cheng Wuyi (Dynasties Song~Jin 1063-1156) dans le Zhujie Shanghan Lun (注解伤寒论) dit à propos de l'article 281 : “少阴为病，脉微细，为邪气传里深也。卫气行于阳则寤，行于阴则寐。邪传少阴，则气行于阴而不行于阳，故但欲寐。”
"Pour la maladie de shaoyin, le pouls est ténu (wei) et fin (xi), il s'agit du qi pervers qui se propage profondément à l'interne. Le wei qi circule au yang et alors on se réveille, il circule au yin et alors on s'endort. Comme le pervers s'est propagé au shaoyin, le qi circule au yin et ne circule plus au yang, c'est pourquoi il y a seulement envie de dormir."
Selon Hao Wanshan, "Cet état où la vigueur n'est pas animée, est une manifestation de grande déficience du yin jing et du yang qi, de perte de nutrition du jing shen."


Extrait du chapite 45 du Suwen :

Huangdi demanda : comment le jue froid est-il produit ?

岐伯曰：前阴者，宗筋之所聚，太阴阳明之所合也。春夏则阳气多而阴 气少，秋冬则阴气盛而阳气衰；此人者质壮，以秋冬夺于所用，下气上争，不能复，精气溢下，邪气因从之而上也。气因于中，阳气衰，不能渗营其经络，阳气日损，阴气独在，故手足为之寒也。

Qibo répondit : le yin antérieur (organe reproducteur) est la réunion des tendons des ancêtres, taiyin et yangming s'y unissent. Pendant le printemps et l'été le yangqi est excessif et le yinqi fait défaut, pendant l'automne et l'hiver c'est le yinqi qui est excessif et le yangqi qui est affaibli ; ces personnes qui ont une nature robuste, vont l'utiliser excessivement en automne et en hiver (car elles ne savent pas contrôler leur désir et vont utiliser immodérément leur jingqi et affaiblir leur yangqi), le qi du bas va entrer en conflit en haut, et ne peut plus retourner (à sa place), le jingqi déborde en bas, le qi pervers (le froid yin pervers) en raison de cela va monter. Le qi (froid yin pervers) (monte à contre-courant et se loge) au centre, le yangqi est affaibli, il ne peut pas s'infiltrer et nourrir les jingluo, le yangqi s'amenuise progressivement, le yinqi se retrouve seul, c'est pourquoi les mains et les pieds sont froids.

帝曰：热厥何如而然也？

Huangdi demanda : comment le jue chaud est-il formé ?

岐伯曰：酒入于胃，则络脉满而经脉虚，脾主为胃行其津液者也。阴气虚则阳气入，阳气入则胃不和，胃不和，则精气竭，精气竭，则不营其四肢也。此人必数醉若饱，以入房，气聚于脾中不得散，酒气与谷气相薄，热盛于中，故热遍于身，内热而溺赤也。夫酒气盛而慓悍，肾气有衰，阳气独胜，故手足为之热也。

Qibo répondit : l'alcool pénètre dans l'estomac, alors les luomai sont remplis et les jingmai sont vides. La rate gouverne afin que l'estomac mette en mouvement ses liquides organiques. Si le yinqi est vide alors le yangqi pénètre, si le yangqi pénètre (abondament) alors l'estomac n'est pas harmonieux, si l'estomac n'est pas harmonieux alors le jingqi est épuisé, si le jingqi est épuisé alors il ne peut pas nourrir les quatre membres. Ce genre de personne sont certainement souvent saoul ou repus de nourriture et vont avoir des relations sexuelles, alors le qi s'amasse au centre de la rate et ne peut pas être dispersé, le qi de l'alcool et le qi des céréales se méprise mutuellement, et la chaleur devient excessive au centre, ainsi la chaleur se trouve partout dans le corps, comme il y a chaleur à l'interne il y aura urines foncées. Le qi de l'alcool est féroce, le qi des reins (le yinjing des reins) s'affaibli progressivement, le yangqi vainc seul, ainsi les mains et les pieds sont chauds.

帝曰：厥或令人腹满，或令人暴不知人，或至半日远至一日乃知人者何也？

Huangdi demanda : le jue peut provoquer chez le patient une plénitude abdominale, ou bien une perte de connaissance soudaine, il faut une demi-journée ou parfois une journée pour qu'il revienne à lui, pourquoi en est-il ainsi ?

岐伯曰：阴气盛于上则下虚，下虚则腹胀满，阳气盛于上，则下气重上，而邪气逆，逆则阳气乱，阳气乱，则不知人也。

Qibo répondit : si le yinqi est excessif en haut alors il y a vide en bas, comme il y a vide en bas alors l'abdomen est distendu et plein, si le yangqi est excessif en haut, alors le qi du bas monte à nouveau, et le xieqi monte à contre-courant, le contre-courant provoque un désordre du yangqi, le désordre du yangqi fait que le patient perd connaissance.

(Dans le Neijing le terme jue a plusieurs significations différentes, le jue froid et le jue chaud sont une de ses significations. Ce passage traite du jue froid qui a lieu en hiver après que la personne ait fait des excès sexuelles qui ont blessé le yang des reins, le yangqi est affaibli en bas, le froid yin devient excessif à l'interne et ça forme le jue froid. Le jue chaud est du principalement au fait d'avoir des relations sexuelles après avoir trop bu ou trop mangé, ce qui va blesser la rate et les reins, le yin jing s'amenuise progressivement, le yinqi est finalement affaibli en bas, se crée une chaleur par vide de yin, ce yang vide monte à contre-courant et produit le jue chaud. Généralement l'affaiblissement ou l'excès de yinqi ou de yangqi est le point clé de l'apparition de la maladie. Pour le jue froid les manifestations cliniques sont : froid des pieds aux genoux, c'est souvent accompagné par des symptômes de froid comme crainte du froid, teint pâle, manque de vigueur, manque de force, inappétence, distension et plénitude de l'abdomen, selles pâteuse, urines longues et claires, spermatorrhées chez les hommes, leucorrhées claires chez les femmes, langue grosse et tendre, pouls profond et faible. Pour les jue chaud ce sont les mains et les pieds qui sont chauds, c'est souvent accompagné par des symptômes comme fièvre cyclique, chaleur agitée des cinq cœurs, pommettes rouges, sueurs nocturnes, faiblesse des lombes et des genoux, acouphène, vertige, urines courtes et jaunes, et même à l'extrême perte de connaissance, langue rouge peu d'enduit, pouls fin et rapide. Le principe de traitement devra être conforme à la phrase qu'il y a plus bas “盛则泻之；虚则补之；不盛不虚，以经取之”。« Disperser l'excès, tonifier le vide, s'il n'y a ni excès ni vide il faudra prendre (des points) du méridien (atteint) ». Il faudra harmoniser le yin et le yang et favoriser les mécanismes du qi