Influence des 5 mouvements et des 6 qi
(wu yun liu qi 五运六气)
pour l'année 2020

Année du septième tronc céleste et de la première branche terrestre

(geng zi nian 庚子年).

Écrit et traduit par Abel Gläser

Nous avons passé le solstice d'hiver (dong zhi 冬至) (22 décembre 2019) et Noël, la lumière du soleil reprend le dessus sur les ténèbres de l'hiver, une nouvelle année commence.
Nous pouvons spécialement observer ce que les cinq mouvements et les six qi nous réservent pour cette nouvelle année afin de préparer convenablement les techniques d'entretien de la santé (yang sheng 养生) et des lignes directrices préventives et thérapeutiques.
L'année chinoise 2020 est une année définie par le septième tronc céleste (geng 庚) et la première branche terrestre (zi 子). 
Le septième tronc céleste (geng 庚) transforme le métal yang. Il définit une année du mouvement métal en excès (tai shang 太商).
La première branche terrestre (zi 子) est en correspondance avec le mouvement eau au sein des trois constellations du Guerrier Mystérieux (xuan wu 玄武) au Nord. Elle définit une année avec une Présidence au Ciel (si tian 司天) du feu empereur de shaoyin (shaoyin jun huo 少阴君火) et une Présence à la Source (zai quan 在泉) du métal sec de yangming (yangming zao jin 阳明燥金). 
La première branche terrestre (zi 子) indique une année sous le signe dit du rat (shu 鼠). L'année 2020 du rat de métal yang commencera le 24 janvier 2020 (à la première nouvelle lune suivant le 24ème terme solaire (da han 大寒) qui a lieu le 20 janvier 2020) et se terminera le 11 février 2021 (à la première nouvelle lune suivant le 24ème terme solaire (da han 大寒) qui a lieu le 20 janvier 2021).

Les années du septième tronc céleste (geng 庚) et de la première branche terrestre (zi 子) dans l'histoire

Les 3 dernières années geng zi (庚子) n'ont pas été des années très favorables dans l'histoire de la Chine.
En avril 1840 c'est la première guerre de l'opium qui commence, avec l'attaque par les Britanniques de Canton et la prise de Hong-Kong. Ces événements marquent le début du déclin de l'Empire de la Dynastie Qing et la signature de traités permettant une semi-colonisation avec mise en place de concessions étrangères (à Shanghai, Canton, Ningbo, Beijing, etc.) par les puissances Occidentales, Japonaise et Américaine de l'époque. C'est le début de ce que les Chinois appellent « les traités inégaux (bu ping deng tiao yue 不平等条约) ».
L'été 1900 c'est la révolte des Boxers, soutenus par l'impératrice douanière Cixi, contre les puissances étrangères installées en Chine et notamment à Beijing. Cette révolte est matée par l'Alliance des huit nations présentes à Beijing (empire du Japon, Empire allemand, Autriche-Hongrie, États-Unis, France, royaume d'Italie, Royaume-Uni et empire de Russie) et aboutit au contrôle de la ville le 14 août 1900, à des représailles féroces et au pillages des palais impériaux par les puissances étrangères, puis au protocole de paix Boxer, faisant aussi partie des « traités inégaux ».
En 1960, suite au Grand Bond en avant de 1958, à cause de mesures politiques et économiques inappropriées combinées avec des calamités naturelles de très grande ampleur sur l'ensemble du pays, touchant notamment les provinces du Hebei, Shandong et du Shanxi avec plus de 60% des cultures détruites, se produit une famine responsable de 15 à 30 millions de morts.
En janvier et février 1960, c'est la semaine des barricades à Alger, épisode insurrectionnel sanglant s'étant déroulé pendant la guerre d'Algérie.
Pour cette année 2020 il convient d'être vigilant et de sonner l'alarme !

Tendance générale de l'année

La Présidence au Ciel du feu empereur de shaoyin gouvernera principalement les tendance climatique de la première moitié de l'année, ainsi les températures minimales seront plus hautes que les normales saisonnières. Les végétaux bourgeonneront relativement tôt. Au printemps il faudra prévenir correctement les maladies cardio-cérébro-vaculaires.
La Présence à la Source du métal sec de yangming gouvernera principalement les tendances climatiques de la seconde moitié de l'année, d'autant que le mouvement de l'année est aussi un métal excessif, ainsi en 2020 les maladies pulmonaires surviendront aisément. Les maladies cardio-pulmonaires seront à prévenir et à surveiller attentivement. Par ailleurs, ce métal excessif exploitera facilement le bois-vent, dont les dynamiques d'élévation et d'émission seront obstrués, conduisant notamment dans la seconde partie de l'année à des phénomènes dépressifs plus marqués.

Le mouvement de l'année (sui yun 岁运)

Dans le chapitre 66 du Su Wen il est dit : 
« Pendant les années du deuxième tronc céleste (yi乙) et du septième tronc céleste (geng庚), c'est le mouvement métal qui gouverne (乙庚之岁, 金运统之) ».
Le deuxième tronc céleste (yi乙) et le septième tronc céleste (geng 庚) transforment le mouvement métal, qui correspond à la note shang (商). Le deuxième tronc céleste (yi乙) est un tronc yin, il correspond à l'insuffisance (bu ji 不及), c'est pourquoi on l'appelle shao shang (少商 ). Le septième tronc céleste (geng 庚) est un tronc yang, il correspond à l'excès (tai guo 太过), c'est pourquoi on l'appelle tai shang (太商 ). 
Ainsi, les années du deuxième tronc céleste (yi乙) et du septième tronc céleste (geng 庚) seront gouvernées par le mouvement métal. Le tronc céleste yang détermine un mouvement métal en excès alors que le tronc céleste yin détermine un mouvement métal en insuffisance.
Pour l'année 2020, le septième tronc céleste (geng 庚) est un tronc yang (il est en rapport avec l'entraille du gros intestin du yangming de main), ainsi le mouvement métal de cette année sera dit en excès.
De manière générale, pour l'ensemble de l'année 2020, nous aurons un mouvement de métal en excès (tai jin 太金).
Par ailleurs, le mouvement de l'année détermine aussi le mouvement invité (ke yun 客运)  de la première des cinq périodes de l'année (selon un découpage en 5 périodes : printemps (bois), été (feu), été prolongé (terre), automne (métal), hiver (eau)). 
Le Su Wen au chapitre 71 dit : 
« [La présidence au Ciel est] shaoyin [le feu empereur], [le mouvement de l'année est] tai shang (太商) [c'est-à-dire le métal en excès], [la présence à la source est] yangming [le métal sec]. [Ce sont les années] du septième tronc céleste (geng庚) et de la première branche terrestre (zi 子) (il s'agit d'une année de conformité similaire au Ciel (tong tian fu 同天符)) ou [les années] du septième tronc céleste (geng庚) et de la septième branche terrestre (wu 午) (il s'agit d'une année de conformité similaire au Ciel (tong tian fu 同天符)) [due à la similitude du qi de la Présence à la Source et du mouvement de l'année qui appartiennent tous au métal sec et frais] (...). Lors de ce mouvement [du métal en excès] il y a une fraicheur vigoureuse. Les transformations du qi  produiront du brouillard, de la rosée, et un vent automnal désolant. Les modifications produiront l'épuration (su 肃), la mort (sha 杀), le flétrissement et le dessèchement. Les malades présenteront du froid en bas [Wu Kun dit : “il s'agit de diarrhée liquides, il peut aussi s'agir de froid dans le bas du corps (便泻清澈也，下体清冷亦也)”]. [La séquence des mouvements invités se fait comme suit :] Tai shang [excès de métal], shao yu (fin) [insuffisance d'eau], shao jue (début) [insuffisance de bois], tai zhi [excès de feu] et shao gong [insuffisance de terre] (少阴、太商、阳明、庚子（同天符）、庚午（同天符）(...)，其运凉劲，其化雾露萧 飋；其变肃杀雕[凋]零。其病下清。太商、少羽（终）、少角（初）、太征、少宫) ».
Ainsi, pour l'année du 7ème TC (geng 庚) les mouvements hôtes pour les cinq périodes seront :
Shao Jue (少角) (du 20 janvier 2020 au 2 avril 2020), 
Tai Zhi (太徵) (du 2 avril 2020 au 15 juin 2020), 
Shao Gong (少宫) (du 15 juin 2020 au 29 août 2020), 
Tai Shang (太商) (du 29 août 2020 au 11 novembre 2020), 
Shao Yu (少羽) (du 11 novembre 2020 au 20 janvier 2021).
C'est-à-dire respectivement : , « insuffisance du bois (shao mu 少木) », « excès du feu (tai huo 太火) » et  « insuffisance de la terre (shao tu 少土) », « excès du métal (tai jin 太金) », « insuffisance de l'eau (shao shui 少水) ».
Et les mouvements invités pour les cinq périodes seront :
Le mouvement invité pour la première période (du 20 janvier 2020 au 2 avril 2020) sera l'excès du métal (tai jin 太金) (Tai Shang (太商)).
Le mouvement invité pour la seconde période (du 2 avril 2020 au 15 juin 2020) sera l'insuffisance de l'eau (shao shui 少水) (Shao Yu (少羽)).
Le mouvement invité pour la troisième période (du 15 juin 2020 au 29 août 2020) sera l'insuffisance du bois (shao mu 少木) (Shao Jue (少角)).
Le mouvement invité pour la quatrième période (du 29 août 2020 au 11 novembre 2020) sera l'excès du feu (tai huo 太火) (Tai Zhi (太徵)).
Le mouvement invité pour la cinquième et dernière période (du 11 novembre 2020 au 20 janvier 2021) sera l'insuffisance de la terre (shao tu 少土) (Shao Gong (少宫)).

L'année du 7ème TC (geng 庚) aura un mouvement central de mouvement métal en excès (jin yun tai guo 金运太过) de manière générale pour toute l'année.
Durant cette année de mouvement central (zhong yun) de métal en excès, il se manifestera des dérèglements en rapport avec le mouvement qui sera exploité (cheng 乘) par ce mouvement en excès. Ainsi, le bois du foie subira la maladie.
Le Su Wen, au chapitre 69, dit : 
« Lors des années d'excès de métal, le qi de la sécheresse se répand largement, le bois du foie subit ce pervers. Le peuple aura des maladies avec douleurs sous les deux hypochondres et le bas-ventre, rougeur et douleurs des yeux, ulcérations des canthus des yeux, les oreilles qui n'entendent plus... (“岁金太过，燥气流行，肝木受邪。民病两胁下少腹痛，目赤痛、眦疡、耳无所闻...”) »

Le qi de l'année (sui qi 岁气)

2020 est définie par la première branche terrestre (zi 子). C'est cette branche terrestre qui est associée avec un des douze animaux du zodiaque chinois, et qui détermine que cette année 2020, en correspondance avec la première branche terrestre, est dite année du rat. 
De manière classique, on va utiliser cette branche terrestre pour définir la Présidence au Ciel (si tian 司天).
Dans le Su Wen, au chapitre 66, il est inscrit : 
« Pendant les années de la première branche terrestre (zi 子) et de la septième branche terrestre (wu 午), on observe shaoyin en haut [à la présidence du Ciel] (子午之岁，上见少阴) ».
Dans le Su Wen au chapitre 74 il est dit : 
« Lorsque shaoyin préside au Ciel, ses transformations sont la chaleur (少阴司天，其化以热) ».

Ainsi, pour cette année de la première branche terrestre (zi 子), la Présidence au Ciel (si tian 司天) sera le feu empereur de shaoyin (shaoyin jun huo 少阴君火). C'est aussi cette énergie du feu empereur qui gouvernera majoritairement pendant la première moitié de l'année.
Par déduction, comme la Présidence au Ciel est shaoyin, et que shaoyin est formé de deux parts de yin (er yin 二阴), nous le couplons avec le yangming qui est formé de deux parts de yang (er yang 二阳) également, pour connaitre la Présence à la Source. La Présence à la Source (zai quan 在泉) sera donc le métal sec de yangming (yangming zao jin 阳明燥金). C'est également cette énergie du métal sec de yangming qui gouvernera majoritairement pendant la seconde moitié de l'année.
De manière générale, concernant l'influence de la Présidence au Ciel de cette année de la première branche terrestre (zi 子), dans le Su Wen, au chapitre 74, il est inscrit : 
« Lorsque shaoyin est à la Présidence au Ciel (si tian), le pervers chaleur l'emporte, la chaleur nouée arrive, le feu est en mouvement et gouverne. Le peuple souffre de maladies avec dysphorie et chaleur dans le thorax, sécheresse du pharynx, plénitude de la région thoracique latérale droite, douleur de la peau, froid et chaleur, toux et dyspnée. Les grandes pluies arrivent à leurs périodes. Il y a des crachats de sang, des diarrhées hémorragiques, des épistaxis, des éternuements, des vomissements et les urines qui changent de couleur ; dans les cas graves il y a abcès, ulcérations et œdèmes, douleurs aux épaules, au dos, au bras et dans le creux sus-claviculaire, douleur du cœur, distension du poumon, grosseur, plénitude, distension de l'abdomen, dyspnée et toux. Ces maladies ont leur racine au niveau du poumon [car la chaleur du feu blesse le métal] (少阴司天，热淫所胜，怫热至，火行其政。民病胸中烦热，嗌干、右胠满、皮肤痛，寒热咳喘，大雨且至、唾血血泄、鼽衄、嚏呕、溺色变，甚则疮疡胕肿、肩背臂臑及缺盆中痛，心痛肺䐜，腹大满，膨膨而喘咳，病本于肺) ».
Puis le Su Wen continue en disant : 
« Lorsque le pervers chaleur l'emporte, on équilibre en utilisant [des substances médicinales de saveur] salée et [de nature] froide, on les combine en utilisant [des substances médicinales de saveur] amère et douce, et on utilise [des substances médicinales de saveur] acide pour contenir [la chaleur] (热淫所胜，平以咸寒，佐以苦甘，以酸收之) ».
Dans l'article 303 du Shanghan Lun, Zhang Zhong-jing présente la formule Huang Lian E Jiao Tang (composée de huanglian, huangqin, baishao, jizihuang et ejiao) que l'on peut utiliser pour traiter la maladie du feu empereur du Phénix Rouge de shaoyin avec présence de chaleur importante qui blesse le yin profondément. 
Ejiao est une substance médicinale douce, mais aussi qualifiée de « salée (xian 咸) » par Li Zhong-zi (李中梓) dans le Leigong Paozhi Yaoxing Jie (雷公炮制药性解) (1619). La plupart des substances médicinales animales ou issues d'insectes possèdent très souvent aussi une saveur salée. Ejiao est de nature équilibrée (ou un peu tiède). Jizihuang (le jaune d'œuf) est de saveur douce, et aussi légèrement salé, sa nature est légèrement tiède. On utilise huanglian et huangqin qui sont de saveur amère et de nature froide. Puis baishao est de saveur acide et de nature légèrement froide selon le Mingyi Bielu (名医别录) de Tao Hong-jing (陶弘景).
Cette formule du Shanghan Lun, inspirée de l'usage des saveurs et des natures du Nei Jing, pourra être utilisée pour traiter les maladies de shaoyin qui se manifestent en se conformant à la racine (cong ben 从本) de ce méridien, c'est-à-dire aux manifestations de chaleur du feu empereur de shaoyin.
Les formules Xiao Zhu Niao Tang et Da Zhu Niao Tang du Fu Xing Jue seront également adaptés à cette situation.
De manière générale, concernant l'influence de la Présence à la Source de cette année de la première branche terrestre (zi 子), dans le Su Wen, au chapitre 74, il est inscrit : 
« Lors des années où yangming est à la Présence à la Source (zai quan), le pervers sécheresse l'emporte, alors il y a des brumes froides et sombres. Les gens auront des maladies avec tendance aux vomissements, il y a vomissements avec [goût] amer, soupirs fréquents, douleurs du cœur et des hypochondres, impossibilité à se tourner sur le côté, dans les cas graves il y a sécheresse du pharynx, teint crasseux, [la peau] du corps sans humectation ni brillance, et au contraire il y a de la chaleur sur l'extérieur du pied (岁阳明在泉，燥淫所胜，则雾雾清瞑。民病喜呕，呕有苦，善太息，心胁痛，不能反侧，甚则嗌干，面尘，身无膏泽，足外反热) ».
Puis le Su Wen continue en disant : 
« Lorsque le pervers sécheresse se trouve à l'interne, on traite en utilisant [des substances médicinales de saveur] amère et [de nature] tiède, on les combine en utilisant [des substances médicinales de saveur] douce et piquante. On utilise [des substances médicinales de saveur] amère pour purger [la sécheresse] (燥淫于内，治以苦温，佐以甘辛，以苦下之) ».
Dans le Shanghan Lun est mentionnée la formule Bai Hu Tang (composée de zhimu, shigao, zhi gancao et jingmi) pour traiter la maladie du métal sec du Tigre Blanc de yangming avec présence de sécheresse (et chaleur) au niveau du méridien et blessant les liquides organiques.
Zhimu est une substance médicinale amère, douce et froide. Zhi gancao est de saveur douce et de nature est tiède. Shigao est de saveur piquante, douce et de nature froide. Jingmi est de saveur amère (selon le Mingyi Bielu) et douce, et de nature équilibrée.
On peut également utiliser la formule Bai Hu Jia Ren Shen Tang. On ajoute à Bai Hu Tangrenshen qui est une substance médicinale douce et légèrement amère.
Ces deux formules du Shanghan Lun qui correspondent aussi parfaitement à l'usage des saveurs et des natures du Nei Jing, pourront être utilisées pour traiter les maladies de yangming qui se manifestent en se conformant à la racine (cong ben 从本) de ce méridien, c'est-à-dire aux manifestations de sécheresse du métal de yangming.
Les saveurs et natures des herbes qui composent Da Bai Hu Tang du Fu Xing Jue (ou Zhu Ye Shi Gao Tang du Shanghan Lun) seront aussi adaptées au traitement de l'excès de sécheresse perverse présenté par le Nei Jing.
D'autre part, dans le Shanghan Lun sont mentionnée les formules Tiao Wei Cheng Qi Tang (composée de dahuang, zhi gancao et mangxiao), Xiao Cheng Qi Tang (composée de dahuang, houpo et zhishi) et de Da Cheng Qi Tang (composée de dahuang, houpo, zhishi et mangxiao) pour traiter les maladies du métal sec du Tigre Blanc de yangming avec présence de sécheresse importante au niveau des entrailles de yangming.
Dahuang est une substance médicinale amère et froide. Zhishi est amère, acide et froide. Houpo est de nature tiède et de saveur amère et piquante. Zhi gancao est de saveur douce et de nature tiède. Mangxiao est une substance médicinale amère, piquante et froide .
Ces trois formules du Shanghan Lun qui correspondent parfaitement à l'usage des saveurs et des natures du Nei Jing pour cibler la problématique de la sécheresse perverse de yangming, pourront être utilisées pour traiter les maladies de yangming qui se manifestent en se conformant à la racine (cong ben 从本) de ce méridien, c'est-à-dire aux manifestations de sécheresse du métal de yangming au niveau des entrailles.
Les formules Xiao Teng She Tang et Da Teng She Tang du Fu Xing Jue suivent aussi la combinaison de ces saveurs et de ces natures du Nei Jing pour traiter le pervers sécheresse.
La formule Ban Xia Xie Xin Tang correspond également à cette combinaison de saveurs et de natures pour traiter le pervers sécheresse à l'interne.
Le Su Wen au chapitre 71 explique : 
« Pour les années du septième tronc céleste (geng 庚) et de la première branche terrestre (zi 子), en haut [à la Présidence au Ciel] se trouve le feu de shaoyin, au centre [au niveau du mouvement central de l'année] se trouve le mouvement métal tai shang (太商) [c'est-à-dire métal en excès] et en bas [à la Présence à la Source] se trouve le métal de yangming. La chaleur transforme le sept, la fraicheur transforme le neuf, la sécheresse transforme le neuf, c'est ce que l'on appelle la transformation correcte des jours. Pour les transformations en haut [à la Présidence au Ciel], le salé et le froid. Pour le [mouvement] central, le piquant et le tiède. Pour le bas [à la Présence à la Source], l'acide et le tiède. C'est ce que l'on appelle les herbes et les aliments appropriés [pour ces années] ( 庚子岁(同天符)，上少阴火，中太商金运，下阳明金，热化七，清化九，燥化九，所谓正化日也。其化上咸寒，中辛温，下酸温，所谓药食宜也). »

Intégration du mouvement (yun 运) et du qi (气) de l'année.

Dans cette année 2020, l'énergie du feu empereur de shaoyin (shaoyin jun huo) de la Présidence au Ciel (si tian 司天) exerce un rapport de contrôle (ke 克) sur le mouvement métal excessif (tai jin 太金) de l'année. 
Par ailleurs, on observe que la Présence à la Source est le métal sec de yangming et que le mouvement central de l'année est l'excès de métal. Lorsque le mouvement de l'année (zhong yun 中运) et le qi de la Présence à la Source (zai quan 在泉) appartiennent à un même élément/mouvement (xing 行), on appelle cela la « conformité similaire au Ciel (tong tian fu 同天符) ». Il y a déjà un excès du mouvement métal qui sera encore amplifié par le métal sec de yangming de la Présence à la Source, ce sera donc une année excessive au niveau du métal. Etant donné que c'est l'énergie de la Présence à la Source (zai quan) qui amplifie cet excès, alors comme le chapitre 71 du Suwen dit : « Après la moitié de l'année, c'est le qi de la Terre qui gouverne (岁半之后，地气主之) ». Ainsi, l'excès de l'énergie de ce mouvement métal s'observera principalement dans la deuxième partie de l'année. 
Cependant, comme la Présidence au Ciel appartient au feu de shaoyin, et que le feu peut contrôler (ke 克) l'excès du métal, alors l'année restera relativement équilibrée (sauf peut-être lors de la sixième période, lorsque l'énergie hôte de l'eau froide de taiyang sera capable de restreindre ce feu, et qu'en prime l'énergie invitée de cette sixième période sera le métal sec de yangming, de la sécheresse et de la fraicheur-froideur sera à attendre).
Voici le schéma résumant les énergies hôtes (zhu qi 主气) pour les six périodes de manière générale :

Et voici le schéma présentant les six énergies invitées (ke qi 客气) pour cette année de la première branche terrestre (zi 子) :

Nous pouvons maintenant décrire, pour ces six périodes, les influences du qi qui se manifesteront pour cette année 2020 de la première branche terrestre (zi 子), à partir des mentions du chapitre 71 du Su Wen :
« Pour la période initiale [du 20 janvier au 21 mars, le qi hôte est le bois vent de jueyin, le qi invité est l'eau froide de taiyang (froid)], le qi de la Terre se déplace [c'est-à-dire que le qi hôte de l'eau froide de taiyang de la dernière période de l'année précédente se déplace à la première période de l'année suivante], la canicule [provenant du qi invité de shaoyang de la dernière période de l'année précédente] s'en va, le froid commence, les insectes hibernants se cachent à nouveau, l'eau devient glace, la gelée blanche tombe à nouveau, le vent arrive et le yang qi est noué. Le peuple doit être particulièrement minutieux, les articulations ne sont plus solides, il y a des douleurs des lombes et des fesses. Si la canicule ardente survient, il y aura des abcès et des ulcérations à l'interne et à l'externe (初之气、地气迁、署将去、寒乃始、蛰复藏水乃冰，霜复降，风乃至，阳气郁。民反周密，关节禁固，腰脽痛，炎暑将起，中外疮疡). »
Pour cette période initiale (chu zhi qi 初之气) l'aspect froid (han 寒) de taiyang s'invite. Ainsi, nous devrions avoir une énergie légèrement tiède du printemps débutant, mais l'énergie du froid de taiyang se manifeste. 
Ainsi, les maladies de tiédeurs qui sont apparues en cette dernière période de l'année 2019 (et début 2020) cesseront aussi subitement qu'elles sont venues aux alentours du 24ème terme solaire (da han 大寒). Elles feront probablement place à des maladies de type froid. Au niveau du climat, le début d'hiver 2019 très doux fera place à un froid sévère, il faudra s'attendre à une sortie d'hiver laborieuse avec des températures froides et probablement des gelées tardives en ce début de printemps. La dynamique d'engendrement et d'élévation (sheng sheng 生升) du printemps sera nouée par le froid, d'autant plus que le mouvement hôte de cette première période est le bois en insuffisance (mu bu ji 木不及) combiné avec un mouvement invité de métal en excès (jin tai guo 金太过) qui restreint encore plus la dynamique du bois du printemps.
En acupuncture, nous pourrons penser à prévenir et à traiter de manière générale avec des points du méridien taiyang de pied et de main comme houxi (3IG) ou shugu (65V), points bois sur le méridien taiyang. Il sera bon de tiédir avec la moxibustion par exemple sur taichong (3F) et ququan (8F) ou même zusanli (36E).
En pharmacopée, nous pourrons nous baser, par exemple, sur l'utilisation de la formule Gui Zhi Tang (c'est-à-dire Xiao Yang Dan Tang (小阳旦汤 Petite Décoction du Soleil au-dessus de l'horizon Yang) du Fu Xing Jue) ou Xiao Jian Zhong Tang plus dangshen (c'est-à-dire Da Yang Dan Tang (大阳旦汤 Grande Décoction du Soleil au-dessus de l'horizon Yang) du Fu Xing Jue) pour régulariser la dynamique de jueyin et tiédir tout en préservant le centre.
Si le froid de taiyang est important la formule Zhen Wu Tang augmentée de guizhi, sangzhi et qianghuo pourra être utilisée.
S'il s'agit d'une atteinte externe évidemment que les formules Xiao Qing Long Tang et Da Qing Long Tang du Fu Xing Jue, prendront tout leur sens ici, afin de disperser le froid (de l'eau de taiyang) et redonner une dynamique d'élévation au bois-vent de jueyin.
Si taiyang se conforme à sa cime pour faire une transformation pathologique en chaleur qui va se combiner avec le bois-vent noué de jueyin (« si la canicule ardente survient, il y aura des abcès et des ulcérations »), alors on pourra considérer l'utilisation de Yin Qiao San combinée avec Jing Fang Bai Du San modifiées que l'on pourra augmenter de huanglian, pugongying et zhizi.
« Pour la deuxième période [du 21 mars au 21 mai, le qi hôte est le feu empereur de shaoyin (chaleur), le qi invité est le bois vent de jueyin (tiédeur)], le yang qi se répand, le vent est en mouvement, le qi du printemps est correct, les dix-mille êtres seront florissants, le qi froid arrive parfois. Le peuple sera harmonieux. Il y aura des maladies de stranguries (lin), les yeux qui se ferment [tout seuls], rougeur des yeux, le qi est noué en haut et il y a de la chaleur (二之气，阳气布，风乃行，春气以正，万物应荣，寒气时至，民乃和。其病淋，目瞑目赤，气郁于上而热). »
Le qi tiède du printemps arrive enfin pour cette fin de printemps et début d'été. La chaleur et le feu arrivent enfin, ce feu est soutenu par le vent de jueyin et par le mouvement hôte de feu en excès (à partir de début avril) et le mouvement invité de cette période qui est l'eau insuffisante (qui ne pourra pas contrôler la chaleur du feu). Cette année 2020 le printemps arrive tardivement mais l'été arrive précocement et intensément.
Il pourra y avoir des transformations pathologiques de jueyin selon son qi central du feu ministre de shaoyang avec des troubles des yeux que l'on pourra prévenir et traiter avec Xiao Chai Hu Tang augmentée de juhua, juemingzi, huanglian et gouqizi. Si la chaleur de shaoyin est importante, alors on pourra utiliser par exemple Huang Lian E Jiao Tang modifiée, augmentée de huanglian et juhua. S'il y de la chaleur toxique importante on pourra utiliser San Huang Xie Xin Tang augmentée de fangfeng, juhua, lianqiao, jinyinhua, zhizi, etc.
En cas de blessure importante des liquides organiques et le symptôme de soif marqué, Zhu Ye Shi Gao Tang augmentée d'herbes du vent sera utile.
En acupuncture les points comme xiasanzhong (77.5, 77.6, 77.7) (points Tung, sur le méridien du shaoyang de pied), zulinqi (41VB), etc. du méridien shaoyang pourront être combinés avec les xingjian (2F) et ligou (5F), etc. du méridien jueyin. Le point fengchi (20VB) peut aussi être utilisé dans certaines situations de vent. Des manifestations diverses de feu dans le haut du corps pourront survenir, comme des douleurs dentaires, problèmes oculaires, etc. L'utilisation de point de yangming comme hegu (4GI), quchi (11GI) ou linggu (22.04) et dabai (22.03), ou neiting (44E), xiangu (43E) pourront être utiles pour cibler ces symptômes en abaissant le feu « noué en haut ».
« Pour la troisième période [du 21 mai au 23 juillet, le qi hôte est le feu ministre de shaoyang (canicule), le qi invité est le feu empereur de shaoyin (chaleur)], la gouvernance du Ciel se répand, le grand feu est en mouvement, les multitudes d'espèces prolifèrent et sont éclatantes, le qi froid arrive parfois. Le peuple a des maladies de renversement du qi (qi jue), des douleurs du cœur, d'alternance de froid et de chaleur, de toux, de dyspnée et de rougeur des yeux (三之气，天政布，大火行，庶类蕃鲜，寒气时至。民病气厥心痛，寒热更作，咳喘目赤). »
Pour cette troisième période, en plein été, les deux feux ministre et empereur sont présents, la chaleur sera importante, d'autant plus que pour le début de cette période le mouvement hôte est le feu en excès et le mouvement invité est l'eau en insuffisance, ainsi le feu sera assez prédominant. D'après le passage du Su Wen ci-dessus nous pouvons observer, qu'outre les symptômes au niveau du cœur, il y aura des manifestations au niveau du système poumon, car le feu exploite le métal (huo cheng jin 火乘金).
C'est à cette période que la formule Huang Lian E Jiao Tang, déjà mentionnée et détaillée plus haut, sera la plus appropriée afin de clarifier la chaleur, abaisser le feu, nourrir les liquides et protéger le yin.
La formule Xiao Chai Hu Tang pourra être combinée avec la formule Xiao Xie Xin Tang du Fu Xing Jue pour traiter les excès pathologiques du feu ministre de shaoyang et du feu empereur de shaoyin.
Si « le qi froid arrive parfois », c'est-à-dire que shaoyin effectue sa transformation pathologique en se conformant à sa cime yin (froid et humide), alors on pourra utiliser Xiao Chai Hu Tang augmentée de guizhi (ou rougui), ganjiang, fuzi, etc., Li Zhong Tang ou Fu Zi Li Zhong Tang.
En acupuncture, pour cibler cette chaleur et ce feu excessif, il pourra être approprié d'utiliser les points xiasanzhong (77.5, 77.6, 77.7) (points Tung, sur le méridien du shaoyang de pied) et les points xiasanhuo (huolian (66.10), huoju (66.11), huosan (66.12)) afin de drainer la chaleur de shaoyang et de shaoyin.
Des techniques de micro-saignée au niveau des membres inférieurs, notamment sur le méridien yangming ou au niveau du point weizhong (40V), et au niveau de l'apex de l'oreille seront profitables, ainsi que les techniques de guasha et de ventouses afin d'éliminer la chaleur nouée à l'interne. 
« Pour la quatrième période [du 23 juillet au 23 septembre, le qi hôte est la terre humide de taiyin, le qi invité est la terre humide de taiyin (humidité et tiédeur)], la moiteur et la canicule arrivent, des grandes pluies s'abattent parfois, le froid et la chaleur arrivent alternativement. Le peuple a des maladies de froid et de chaleur, la gorge sèche, de l'ictère, des rhinorrhées, des épistaxis et il survient [des maladies] de liquides pathogènes (yin) (四之气，溽暑至，大雨时行，寒热互至。民病寒热，嗌干、黄瘅、鼽衄、饮发). »
La quatrième période de cette année 2020 sera doublement caractérisée par la terre humide, en tant qu'énergie hôte et en tant qu'énergie invitée. Du 6 juin au 30 août le mouvement hôte sera caractérisé par l'insuffisance de la terre (shao tu 少土), ainsi l'insuffisance du mouvement terre permettra d'autant plus à l'humidité de taiyin de devenir pathogène. Au niveau climatique, la fin du mois de juillet et le mois d'août seront probablement assez pluvieux, avec des variations de température importantes.
Pour cette période il sera important de prévenir et de traiter les maladies de taiyin, de protéger la rate et l'estomac, et de soutenir la terre centrale.
On pourra utiliser des techniques de moxibustion (par exemple moxibustion sur tranches de gingembre (ge jiang jiu 隔姜灸) ou moxibustion en grain de blé directe (mai li jiu 麦粒灸) ) appliquées sur des points comme zhongwan (12RM), shenque (8RM), zusanli (36E), dadu (2Rte), taibai (3Rte), etc.
En pharmacopée des formules comme Li Zhong Tang, Sha Ban Li Zhong Tang, Wu Ling San, San Ren Tang, Si Ni Tang, etc. pourront être utilisées pour cibler toutes sortes de désordres qui surgiront à cette période en rapport avec le pervers humidité de taiyin. Pour cibler plus précisément les maladies induites par la présence de liquides pathogènes (tan yin 痰饮) on pourra utiliser pour base la formule Ling Gui Zhu Gan Tang.
« Pour la cinquième période [du 23 septembre au 22 novembre, le qi hôte est le métal sec de yangming, le qi invité est le feu ministre de shaoyang (canicule)], le feu tant craint est là, la canicule arrive anormalement, le yang est transformé, les dix-mille être sont engendrés, ils croissent et sont florissants. Le peuple est sain. Il y a des maladies de tiédeur (wen bing) (五之气，畏火临，暑反至，阳乃化，万物乃生，乃长荣，民乃康。其病温). »
Après l'équinoxe d'automne le climat deviendra à nouveau anormalement chaud, par la présence du feu ministre de shaoyang. Normalement la température devrait se rafraichir, mais ici l'énergie de la canicule se manifeste à la place. Il y aura ainsi la possibilité de survenue des fameuses et redoutables maladies de tiédeur (bing wen 病温) (grippes épidémiques et toutes sortes de maladies très contagieuses et potentiellement dangereuses).
De plus, pour cette période de l'automne le mouvement hôte est le métal en excès et le mouvement invité est le feu en excès, ainsi la sécheresse et la chaleur seront aisément excessives.
L'aspect du feu de shaoyang augmentera l'aspect de la sécheresse de yangming. En pharmacopée il sera possible d'utiliser en prévention et en traitement une formule comme Zhu Ye Shi Gao Tang augmentée de chaihu et huangqin.
Si la maladie de tiédeur (wen bing 温病) est déjà manifestée, alors on pourra utiliser une base de Yin Qiao San augmentée de houpo, zhishi, juhua, xingren, etc. ou de Bai Hu Tang avec une forte dose de shigao, augmentée de cangzhu, houpo, huangqin, maimendong.
Si la chaleur pénètre à l'interne et entraine un blocage des selles, les formules Cheng Qi Tang (détaillées plus haut) augmentées de xuanshen, maimendong, etc. pourront être utilisées.
Pour la fin de cette période, étant donné que le mouvement invité sera la terre insuffisante (tu bu ji 土不及), il pourra être bénéfique de soutenir le centre en plus du traitement de base, afin d'éviter que l'insuffisance de la terre n'aille favoriser un dérèglement au niveau de l'estomac yangming de pied, en introduisant une base de Li Zhong Tang avec par exemple zhi gancao, dangshen, dazao, shengjiang, baizhu, etc.
« Pour la période finale [du 22 novembre au 20 janvier, le qi hôte est l'eau froide de taiyang, le qi invité est le métal sec de yangming (frais)], l'ordre de la sécheresse est mis à exécution, le feu en surplus est bloqué à l'interne, il y a des tuméfactions en haut, de la toux, de la dyspnée, et dans les cas graves des débordements de sang. Le qi froid s'insurge de nombreuses fois, alors les brumes font écran. Les maladies se produisent dans les interstices de la peau, à l'interne elles sont contenues au niveau des hypochondres, en bas elles se lient avec le bas-ventre et engendrent du froid à l'interne. La Terre [c'est-à-dire l'énergie en Présence à la Source] fait les changements (终之气，燥令行，余火内格，肿于上，咳喘，甚则血溢。寒气数举，则霿雾翳。病生皮腠，内含于胁，下连少腹而作寒中，地将易也). »
Pour cette sixième et dernière période l'énergie hôte est l'eau froide de taiyang, l'énergie invitée est le métal sec de yangming (qui est aussi la Présence à la Source), le mouvement hôte (de la cinquième et dernière période) est l'insuffisance de l'eau, et le mouvement invité est l'insuffisance de la terre. L'énergie invitée engendre l'énergie hôte, ainsi l'eau n'est pas insuffisante, elle est équilibrée. Mais comme le mouvement invité présente une caractéristique de terre insuffisante, alors la terre ne contrôle pas suffisamment l'eau, qui pourra déborder et devenir pathogène.
En cas de froid à l'interne avec présence d'eau pathogène (yin 饮), on pourra directement utiliser les formules de base pour traiter la Tortue Noire du Nord, c'est-à-dire Xiao Xuan Wu Tang ou Da Xuan Wu Tang, issues du Fu Xing Jue, et très proche de la formule Zhen Wu Tang du Shanghan Lun. En acupuncture nous pourrons effectuer la moxibustion au niveau de guanyuan (4RM), zusanli (36E) et fuliu (7R).
Si l'énergie invitée du métal sec de yangming se manifeste sévèrement, avec des toux sèches et dyspnéiques, alors la Grande Décoction du Tigre Blanc (Da Bai Hu Tang du Fu Xing Jue, composée de zhuye, zhigao, maimendong, banxia, shengjiang, zhi gancao et jingmi) sera utilisée pour traiter la sécheresse en suivant les principes du chapitre 74 Su Wen qui indique : 
« Lorsque le pervers sécheresse se trouve à l'interne, on traite en utilisant [des substances médicinales de saveur] amère [zhuye, maimendong, jingmi] et [de nature] tiède [shengjiang, banxia, zhi gancao], on les combine en utilisant [des substances médicinales de saveur] douce [shigao, maimendong, zhi gancao, jingmi] et piquante [shigao, zhuye, shengjiang, banxia], et on utilise [des substances médicinales de saveur] amère [zhuye, maimendong, jingmi] pour purger [la sécheresse] (燥淫于内，治以苦温，佐以甘辛，以苦下之) ».

En vous souhaitant une belle et saine année à tous ! 祝大家新年快乐！身体健康！

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