12/11/2017

Applications de de la méthode
des dix altérations et cinq portes (wǔ mén shí biàn fǎ -五門十变法)
dans le Shanghan Lun
Par Marie Audibert et Frédéric Breton.
Traductions : Marie Audibert et Abel Gläser.
Institut Liang Shen de Médecine Chinoise, novembre 2017.

Wu Men (五門 - les 5 portes) désigne les dix troncs célestes couplés par deux, en 5 couples selon les 5 mouvements. Shi Bian (十变- les 10 altérations) désigne les 10 transformations des 10 troncs couplés par paires.

1. Principes généraux.
La méthode wu men shi bian (dix altérations et cinq portes) provient des chapitres 66 et 67 du Suwen
Au chapitre 66, le Suwen dit :
“甲己之岁，土运统之；乙庚之岁，金运统之；丙辛之岁，水运统之；丁壬之岁，木运统之；戊癸之岁，火运统之。”
«Jiǎ jǐ zhī suì， tǔ yùn tǒng zhī； yǐ gēng zhī suì， jīn yùn tǒng zhī； bǐng xīn zhī suì， shuǐ yùn tǒng zhī； dīng rén zhī suì， mù yùn tǒng zhī； wù guǐ zhī suì， huǒ yùn tǒng zhī。”
“Durant les années Jia et Ji, le mouvement de la terre gouverne ; durant les années yi et geng, le mouvement du métal gouverne ; durant les années bing et xin, le mouvement de l’eau gouverne ; durant les années ding et ren, le mouvement du bois gouverne ; durant les années Wu et Gui, le mouvement du feu gouverne.»

Au chapitre 67, le Suwen dit :
« 土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸。子午之上，少阴主之；丑未之上，太阴主之；寅申之上，少阳主之；卯酉之上，阳明主之；辰戌之上，太阳主之；巳亥之上，厥阴主之 »
« Tǔ zhǔ jiǎ jǐ， jīn zhǔ yǐ gēng， shuǐ zhǔ bǐng xīn， mù zhǔ dīng rén， huǒ zhǔ wù guǐ。zi wǔ zhī shàng， shǎo yīn zhǔ zhī； chǒu wèi zhī shàng， tài yīn zhǔ zhī； yín shēn zhī shàng， shǎo yáng zhǔ zhī； mǎo yǒu zhī shàng， yáng míng zhǔ zhī； chén xū zhī shàng， tài yáng zhǔ zhī； sì hài zhī shàng， jué yīn zhǔ zhī »
“La terre unifie Jia et Ji (1er et 6ème TC), le métal unifie yi geng (2ème et 7ème TC), l’eau unifie Bing et Xin (3ème et 8ème TC, le bois unifie Ding et Ren (4ème et 9ème TC, le feu unifie Wu et Gui (5ème et 10ème TC) »

2. Explication principale.

Le texte établit une relation position opposée entre les troncs céleste dans le même mouvement. Cette relation relève de la méthode générale d’acupuncture et de traitement que l’on désigne par « dui wei fa » (méthode de position opposée 对位法) que l’on retrouve par exemple dans l’utilisation des méthodes « midi-minuit », «présidence au ciel, résidence à la source », « relation des communications divergentes entre organes-entrailles (zangfu bie tong)», etc, et, finalement, toutes les méthode de traitement qui utilisent le principe de la correspondance opposée.

Ainsi, le 1er tronc céleste (jia甲) est en relation avec le 6ème (ji己), le 2ème (yi乙)avec le 7ème (geng庚), le 3ème (bing丙) avec le 8ème (xin辛), le 4ème (ding丁) avec le 9ème (ren壬)et le 5ème (wu戊) avec le 10ème (gui癸).

De cette manière, on établit l’association d’un organe yin (rou) et d’une entraille yang (gang) :
Jia (甲) et ji (己), Rte /VB, transforment la Terre et influencent le système gastro-intestinal Rte/E, Yi (乙) et Geng (庚), F/GI, transforment le Métal et influencent le système du métal P/GI, Bing (丙) et Xin (辛), IG/P, transforment l’Eau et influencent le système de l’eau R/V, Ding (丁) et Ren (壬), C/V, transforment le Bois, influencent le système du bois F/VB, 戊Wu (戊) et Gui (癸), E/R, transforme le Feu, Influence le système du feu C/IG.

Bien qu’il ne s’agisse pas de développer ici ses applications en acupuncture, la méthode «wu men shi bian» présente deux applications principales qui sont :
- Le traitement de la transformation et de l’unification (hua he zhi liao Fa),
- de traitement de l’unification réciproque (hu he zhi liao fa),

3. Applications dans le Shanghan Lun

La relation de communication entre les méridiens (通经关系tōng jīng guān xì) ne se limite pas exclusivement à l’acupuncture mais peut aussi s’appliquer au diagnostic et au traitement dans le cadre de la prescription des formules de plantes. On en trouve une application dans le Shanghan Lun (Traité des blessures due au froid) de Zhang Zhong-jing.
A partir du chapitre 67 du Suwen, Wu (5ème tronc céleste) et Gui (10ème tronc céleste) combinés transforment le feu (戊癸化火wù guǐ huà huǒ), c’est à dire que Rein et Estomac combinés transforment le feu. Si l’on reprend la formule Da cheng qi tang du Shanghan Lun, on la retrouve dans trois situations particulièrement exemplaires :

1- L’article 320 du Shanghan Lun, dit :
“少阴病，得之二三日，口燥咽干者，急下之，宜大承气汤。”
“Shǎoyīn bìng, dé zhī èr sān rì, kǒu zào yàn gàn zhě, jí xià zhī, yi Dà Chéng Qì Tāng.
« Lors de la maladie de shaoyin contractée depuis deux ou trois jours, s'il y a bouche sèche et gorge sèche, [il faut] urgemment faire la purgation, Da Cheng Qi Tang est appropriée. »

Dans cet article, il est dit que le pervers a atteint le système de shaoyin depuis 2 ou 3 jours engendrant des symptômes de bouche et gorge sèches ; ce qui signifie le feu de l’estomac est abondant et l’eau des reins est insuffisante. Il faut donc purger rapidement le feu de l’estomac afin qu’il n’altère pas plus avant l’eau des reins, pour cela la formule da cheng qi tang doit être prise urgemment.
Zhang Zhong-jing utilise dans cette situation l’estomac yangming de pied du 5ème tronc céleste pour sauver l’eau du rein de shaoyin de pied du 10ème tronc céleste et ainsi réunir et transformer le feu.

2- L’article 321 du Shanghan Lun dit :
“少阴病，自利清水，色纯青，心下必痛，口干燥者，可下之，宜大承气汤。”
“Shǎoyīn bìng, zì lì qīng shuǐ, sè chún qīng, xīn xià bì tòng, kǒu gān zào zhě, kě xià zhī, yi Dà Chéng Qì Tāng.”
« Lors de la maladie de shaoyin, s'il y a diarrhée aqueuse de couleur purement verte-noire, douleur sous le cœur et sécheresse de la bouche, [il faut] urgemment faire la purgation, Da Cheng Qi Tang est appropriée. »

Cet article nous informe qu’il s’agit d’un cas de chaleur plénitude de shaoyin. La chaleur toxique blesse le yin, les liquides sont précipités vers le bas et il y a sécheresse et déficience de nutrition des jingluo en haut du corps.
Encore une fois Zhang Zhong-jing utilise dans cette situation le principe de wu men zhi liao fa, l’estomac yangming de pied du 5ème tronc céleste pour sauver l’eau du rein de shaoyin de pied du 10ème tronc céleste et ainsi réunir et transformer le feu, et prévenir l’embrasement de la VB du 1er tronc céleste et donc le Cœur dans le relation « midi-minuit ».

3- L’Article 322 du Shanghan Lun dit :

“少阴病，六七日，腹胀不大便者，急下之，宜大承气汤。”
“Shǎoyīn bìng, liù qī rì, fù zhàng bù dà biàn zhě, jí xià zhī, yi Dà Chéng Qì Tāng.”
« Lors de la maladie de shaoyin, au sixième ou septième jour, s'il y a distension abdominale et pas [d'expulsion] de selles, [il faut] urgemment faire la purgation, Da Cheng Qi Tang est appropriée. »

Dans cette situation, le yang qi est abondant et il y a accumulation d’aliment au niveau de l’estomac ; le pervers a pénétré au niveau du shaoyin, et se transmet à yangming formant ainsi la plénitude au niveau de l’estomac, c’est pourquoi il faut utiliser la purgation et la formule Da Cheng Qi Tang.

Outre l’éclairage qu’apportent ces trois articles du Shanghan Lun sur la méthode wu men zhi liao fa, et particulièrement dans ces situations d’urgence qui consistent à sauver le yin pour protéger le feu empereur, on peut remarquer que, par les liens qu’entretiennent les différentes relations de communication entre les méridiens, entre aussi dans ce contexte la relation midi-minuit entre le Rein et le GI.

Ces trois syndromes de purgation consistent à disperser le feu de l’estomac afin de sauver les liquides, considérant que le terme liquides renvoie dans ce cas précis à l’eau du rein ; et que l’expression «wu gui he hua huo » du Suwen, ou "relation entre le rein et l’estomac" désigne le fait que ces deux viscères sont unis par le feu. A travers la dispersion du feu de l’estomac nous pouvons conserver et sauver l’eau du rein.

A la lumière de l’analyse de ces trois articles, on traite l’estomac de yangming (plénitude) pour une maladie de l’eau du rein de shaoyin (insuffisance), conformément à la phrase usuelle selon laquelle « L’estomac et le rein communiquent (wei shen tong) » issue du chapitre 61 du Suwen (« 肾者，胃之关也...»).
Du point de vue de l’acupuncture on en retrouvera des applications tant dans le Zhen Jiu Da Cheng que dans Ci Jiu Xin Fa.

Références :
- 周左宇 : 古典针灸大家周左宇医道精要, 6-2015- Zhang Zhong-jing : Shanghan Lun - Traité des blessures sues au Froid, ed. de l'Institut Liang Shen de Médecine Chinoise, juin 2014.

*
* *