14/01/2022
Préface originale du Pi Wei Lun[i] par Yuan Hao-wen
脾胃论原序
Traduit et annoté par Abel Gläser
天之邪气,感则害人五脏,(八风)之邪中人之高者也;水谷之寒热,感则害人六腑,谓水谷入胃,其精气上注于肺,浊溜于肠胃,饮食不节而病者也;地之湿气,感则害人(皮)[肉]肤筋脉,必从足始者也。《内经》说百病皆由上中下三者,及论形气两虚,即不及天地之邪,乃知脾胃不足,为百病之始,有余不足,世医不能辨之者,盖已久矣。往者,遭壬辰之变,五六十日之间,为饮食劳倦所伤而殁者,将百万人,皆谓由伤寒而殁,后见明之辨内外伤及饮食劳倦伤一论,而后知世医之误。学术不明,误人乃如此,可不大哀耶!明之既着论矣,且惧俗蔽不可以猝悟也,故又着《脾胃论》叮咛之。上发二书之微,下祛千载之惑,此书果行,壬辰药祸,当 无从而作。仁人之言,其意博哉!
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i. Le Piwei Lun (脾胃论 Traité de la Rate et de l'Estomac) a été écrit en 1249 par Li Dong-yuan (李东垣), aussi appelé Li Gao (李杲) (1180~1251), et de surnom Li Ming-zhi (李明之). Il est un célèbre médecin des dynasties Jin et Yuan. Il reçut son enseignement médical du renommé Zhang Yuan-su (张元素). Li Gao acquit de bonnes connaissances ainsi qu'une riche expérience clinique, il accordait beaucoup d'importance au diagnostic différentiel des organes et des entrailles et excellait dans la pratique de la pharmacopée. Il a particulièrement étudié le Nei Jing, le Shanghan Lun et le Nan Jing et, en associant cela à sa pratique clinique, a développé les relations existantes entre la rate-estomac et le qi originel (yuan qi) et mentionne notamment : « Si la racine du qi de l'estomac est faible et que [l'apport] de nourriture et de boissons est doublé, alors le qi de la rate et de l'estomac sera blessé, et le qi originel (yuan qi) ne sera pas rempli, ainsi toutes les maladies pourront survenir. » (若胃气之本弱,饮食自倍,则脾胃之气既伤,而元气亦不能充,而诸病之所由生也). Li Gao a fortement insisté sur l'importance du rôle de la rate et de l'estomac et du foyer moyen, et a développé de nombreuses formules pour traiter à partir de cette notion-là. Pour traiter les maladies par blessure de la rate et de l'estomac, il utilise surtout des méthodes pour augmenter le qi et élever le yang, combinées avec des produits amers et froids pour drainer le feu. Li a particulièrement développé les mécanismes de manifestations de chaleur, qu'il appelle feu yin (yin huo), induits par l’endommagement de la rate-estomac et du qi originel, pouvant être la cause de nombreuse maladies. Ceci a eu une grande influence sur les générations postérieures de médecins. Li Gao a notamment laissé comme ouvrage le Piwei Lun (脾胃论 Traité de la Rate et de l'Estomac), le Neiwai Shang Bianhuo Lun (内外伤辩惑论 Traité pour Discerner les Confusions des Blessures Internes et Externes) et le Lanshi Micang (兰室秘藏 Secrets Cachés de la Chambre d'Orchidée).
ii Le Nei Jing (内经), aussi appelé Huangdi Neijing (Classique Interne de l'Empereur Jaune 黄帝内经), est l'ouvrage présentant le corpus de la médecine chinoise le plus ancien qui soit parvenu jusqu'à nos jours. Il expose la théorie fondamentale de la médecine chinoise et de l'acupuncture, il est compos de deux volumes, le Su Wen (素问) et le Ling Shu (灵枢). L'ouvrage est composé, pour la plupart, sous la forme d'un dialogue entre Huangdi, l'empereur Jaune, et Qi Bo, son ministre et maître en médecine, qui répond à ses questions.
iii. Ce passage est une synthèse de plusieurs passages du Nei Jing. Dans le chapitre 5 du Su Wen, il est dit : « Ainsi, l'arrivée du vent pathogène est rapide comme la bourrasque de vent et la pluie torrentielle, c'est pourquoi le thérapeute habile traite la peau et les poils (pi mao), ensuite il traite la peau et les muscles (ji fu), puis il traite les tendons (jin) et les vaisseaux (mai), puis il traite les six entrailles (liu fu), et pour finir il traite les cinq organes (wu zang). Lorsque l'on traite les cinq organes, la moitié [des patients] meure et la moitié [des patients] vit. Lorsqu'il y a contraction par les qi pathogènes (xie qi) du Ciel, alors cela nuit aux cinq organes (wu zang) de l'être humain. Lorsqu'il y a atteinte par [les natures] chaudes ou froide des aliments et des boissons, alors cela nuit aux six entrailles (liu fu). Lorsqu'il y a contraction par le qi humide de la Terre, alors cela nuit à la peau (pi), aux chairs (rou), aux tendons (jin) et aux vaisseaux (mai). Ainsi, celui qui est habile dans l'usage des aiguilles attire le yang à partir du yin, attire le yin à partir du yang, il utilise [le côté] droit pour traiter [le côté] gauche, et utilise [le côté] gauche pour traiter [le côté] droit, il se sert de lui-même pour connaître autrui, il utilise la surface (biao) pour connaître l'interne (li), il examine les principes de l'excès (guo) et de l'insuffisance (bu ji), et il observe ce qui est caché [/subtil] pour acquérir ce qui est évident. Pratiquant ainsi, il n'est jamais dangereux [pour les patients]. » (故邪风之至,疾如风雨,故善治者治皮毛,其次治肌肤,其次治筋脉,其次治六腑,其次治五脏。治五脏者,半死半生也。故天之邪气感,则害人五脏;水谷之寒热感,则害于六腑;地之湿气感,则害皮肉筋脉。故善用针者,从阴引阳,从阳引阴,以右治左,以左治右,以我知彼,以表知里,以观过与不及之理,见微得过,用之不殆). Dans le chapitre 1 du Ling Shu il est dit : « Lorsqu'il y a [attaque par] le qi [pathogène] au niveau des vaisseaux (mai), le qi pathogène (xie qi) [de nature yang comme le vent et la chaleur] se localisera en haut, le qi [pathogène] trouble (zhuo qi) se localisera au centre, et le qi [pathogène] froid (qing qi) se localisera en bas (...). C'est pourquoi on dit que la peau (pi), les chairs (rou), les tendons (jin) et les vaisseaux (mai) possèdent chacun leur localisation. Chaque maladie aura une [localisation] appropriée. Chaque [localisation] a une forme corporelle (xing) différente, et chacune a en charge [les maladies] qui lui sont appropriées. Il ne faut pas remplir l'excès (shi) ou affaiblir la déficience (xu). Si on endommage ce qui est insuffisant et que l'on augmente ce qui est excessif, on appelle cela aggraver la maladie. » (夫气之在脉也,邪气在上,浊气在中,清气在下。故针陷脉则邪气出,针中脉则浊气出,针太深则邪气反沉、病益。故曰:皮肉筋脉,各有所处。病各有所宜。各不同形,各以任其所宜,无实实无虚虚。损不足而益有余,是谓甚病). Dans le chapitre 3 du Lingshu il est dit : « “Lorsqu'il y a [attaque par] le qi [pathogène] au niveau des vaisseaux (mai), le qi pathogène (xie qi) se localisera en haut” signifie que le qi pathogène [de nature yang] atteint l'être humain dans les [parties] hautes, c'est pourquoi “le qi pathogène se localisera en haut”. “Le qi [pathogène] trouble (zhuo qi) se localisera au centre” signifie que l'eau et les céréales pénètrent dans l'estomac, leur qi essentiel (jing qi) monte se déverser au poumon et le trouble (zhuo) s'écoule vers l'estomac et les intestins, si [les natures] froides et tièdes [des aliments et des boissons] ne sont pas appropriées, et qu'il y a irrégularité alimentaire, alors la maladie survient au niveau de l'estomac et des intestins, c'est pourquoi il est dit que “le qi [pathogène] trouble (zhuo qi) se localisera au centre”. “Le qi [pathogène] froid (qing qi) se localisera en bas” signifie que le froid et l'humidité du qi de la Terre qui atteignent l'être humain débutent nécessairement par les pieds, c'est pourquoi il est dit que “le qi [pathogène] froid (qing qi) se localisera en bas”. » (夫气之在脉也,邪气在上者,言邪气之中人也高,故邪气在上也。浊气在中者,言水谷皆入于胃,其精气上注于肺,浊溜于肠胃,言寒温不适,饮食不节,而病生于肠胃,故命曰浊气在中也。清气在下者,言清湿地气之中人也,必从足始,故曰清气在下也). Le chapitre 66 du Ling Shu dit : « Les cent maladies débutent toutes à cause du vent, de la pluie, du froid, de la canicule, du frais, de l'humidité, de la joie et de la colère. La joie et la colère déséquilibrées [/les déséquilibres émotionnels] blessent les organes. Le vent et la pluie blessent le haut [du corps], le froid et l'humidité blessent le bas [du corps] (...). Les déséquilibres émotionnels blessent les organes, si les organes sont blessés, alors la maladie débute au yin. Le froid et l'humidité attaquent [les zones] déficientes, alors la maladie débute au bas [du corps]. Le vent et la pluie attaquent [les zones] déficientes, alors la maladie débute au haut [du corps]. C'est ce que l'on appelle les trois positions (san bu) » (夫百病之始生也,皆于风雨寒暑,清湿喜怒,喜怒不节则伤脏,风雨则伤上,清湿则伤下(...)。喜怒不节则伤脏,脏伤则病起于阴也,清湿袭虚,则病起于下,风雨袭虚,则病起于上,是谓三部). Le chapitre 66 poursuit en inscrivant : « Les agents pathogènes du vent, de la pluie, du froid ou de la chaleur qui ne rencontrent pas une déficience ne peuvent pas à eux seuls blesser l'être humain. Si soudainement [quelqu'un] rencontre un vent violent mais qu'il n'en est pas malade, c'est parce qu'il n'y a pas de déficience, ainsi l'agent pathogène ne peut pas à lui seul blesser l'être humain. » (风雨寒热不得虚,邪不能独伤人。卒然逢疾风暴雨而不病者,盖无虚,故邪不能独伤人).
iv. Lors de l'année 1232 du calendrier Grégorien, année du neuvième tronc céleste (ren 壬) et de la cinquième branche terrestre (chen 辰), en Chine, l'armée de l'Empire Mongol fondé par Gengis Khan assiège Bianjing (汴京) (actuelle ville de Kaifeng dans le Henan) qui était devenue la capitale de la dynastie Yuan après la prise de Zhongdu (中都) (actuelle ville de Beijing) en 1215 par Gengis Khan. Le siège commence au mois de mars-avril 1232 et au mois de mai-juin une forte épidémie survient dans l'enceinte de la capitale assiégée dans laquelle la population est confinée. En une cinquantaine de jours plus de 900 000 personnes moururent, chiffre dans lequel ne sont pas comptabilisés les pauvres gens qui n'avaient pas les moyens d'avoir une sépulture. Cette année 1232 fut appelée « le chaos de l'année du neuvième tronc céleste (ren) et de la cinquième branche terrestre (chen) (壬辰之乱) ». Le neuvième tronc céleste (ren 壬) et la cinquième branche terrestre (chen 辰) définissent une année avec un mouvement du bois en excès, et avec l'eau froide de taiyang à la Présidence au Ciel (si tian) et la terre humide de taiyin à la Présence à la Source (zai quan). Plusieurs années ren chen (壬辰年) de l'histoire sont répertoriées comme ayant été le théâtre d'épidémies assez sévères : l'an 92, 992, 1172, 1232, 1652, 1832, 1892, 2012 (épidémie de MERS-CoV) etc [(池晓玲等.从中国古代壬辰年疫病疫情谈中医对疫病的认识[J].广东省肝病学会中医药学专业委员会学术会议论文汇编, 2012)].
v. Les causes de l'endommagement de la santé de la population sont les boissons (yin 饮), les aliments (shi 食), le surmenage (lao 劳) et l'épuisement (juan 倦). Les boissons (yin) indiquent un excès de consommation d'eau froide ou glacée, d'alcool, de boissons sucrées, la consommation d'eau non potable ou polluée, etc. Les aliments (shi) désignent l'irrégularité alimentaire dans son ensemble, le fait de manger en quantité trop importante et d'être en surpoids, ou le fait de subir la pauvreté ou la famine et de ne pas manger suffisamment (situation fréquente à cette période instable de l'histoire en Chine), de manger trop sucré, trop piquant, trop salé, trop gras, trop chaud ou trop froid, de consommer des produits souillés ou toxiques, etc. Les blessures alimentaires vont endommager le centre, la rate et l'estomac, et, à terme, pouvoir léser d'autres organes et entrailles. Le surmenage (lao) et l'épuisement (juan) désignent l'excès d'exercice physique ou de travail physique qui nuisent au corps, le travail physique dans des conditions climatiques nocives (caniculaires, très chaudes, très froides, très humides, très venteuses, de pluie importante, de neige, etc), le manque de sommeil, l'excès de travail intellectuel, etc., qui vont blesser profondément le qi, le sang, l'essence (jing), les liquides organiques, les organes et les entrailles, etc, et mener à une situation grave de déficience et de consomption (xu lao).
vi. Ici, le terme « blessure due au froid (shang han 伤寒) » est à prendre dans son sens très large, c'est-à-dire qu'il s'agit d'une atteinte externe par un agent pathogène relativement virulent, qui n'est pas nécessairement de nature froide, mais qui peut être un ou plusieurs qi parmi les six qi que sont le froid, la chaleur, l'humidité, la canicule, le vent ou la sécheresse. Cela désigne très probablement une maladie épidémique (wen yi 瘟疫) dont le développement a été favorisé par la situation sanitaire déplorable de la population de l'époque mal nourrie, fatiguée, exténuée, très appauvrie, vivant de nombreuses guerres, avec des famines fréquentes et une grande instabilité sociale.
vii. Le Neiwai Shang Bianhuo Lun (内外伤辨惑论-Traité pour Discerner les Confusions des Blessures Internes et Externes) est le premier ouvrage de Li Dong-yuan écrit en 1247, deux ans avant le Pi Wei Lun (脾胃论). Le deuxième rouleau de cet ouvrage commence par la Discussion sur les Boissons, les Aliments, le Surmenage ou l'Épuisement (饮食劳倦论) dans lequel Li Dong-yuan présente sa théorie de la blessure de la rate et de l'estomac, sa théorie du feu yin (yin huo 阴火) [ndle ii] et sa très célèbre formule Bu Zhong Yi Qi Tang (补中益气汤-Décoction pour Tonifier le Centre et Augmenter le Centre) suivie de ses modifications. Le contenu de ce chapitre du Neiwai Shang Bianhuo Lun est retranscrit quasiment intégralement dans le chapitre 2 du rouleau 2 du Pi Wei Lun et il est intitulé Discussion des Blessures dues aux Boissons, aux Aliments, au Surmenage ou à l'Épuisement Commençant par Produire de la Chaleur Dans le Centre (饮食劳倦所伤始为热中论).
viii.Yuan Hao-wen (元好问), alias Yuan Yu-zhi (元裕之), et surnommé Yi-shan (遗山), vécut de 1190 à 1257. Il fut un écrivain, un homme de lettre et un historien de la fin de la dynastie Jin (1115-1234) et du Grand Empire Mongol (1206-1260).
ix. Le septième mois lunaire a lieu environ de fin juillet-mi août à fin août-mi septembre, en fonction des années.
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[ndle] A propos de la théorie du feu yin (yin huo 阴火) de Li Dong-yuan, lire l'article ici : "Le feu yin de Li Dong-yuan, Abel Glaser, 2011"
Institut Liang Shen de Médecine Chinoise
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